【摘 要】神話(huà)是口頭傳統，也是綜合性藝術(shù)。蒙古族神話(huà)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有豐富的類(lèi)型，表現出神話(huà)原型和神話(huà)母題的古老性、多樣性，可以堪稱(chēng)古老民族記憶的口碑史、草原文化生態(tài)的常青樹(shù)和傳統文化溯源的活化石。
【關(guān)鍵 詞】蒙古族神話(huà)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，神話(huà)母題，文化功能
神話(huà)是人類(lèi)的口頭傳統，是早期語(yǔ)言藝術(shù)，也是一種綜合性藝術(shù)。神話(huà)作為人類(lèi)早期觀(guān)察世界、認知世界和反映世界的最經(jīng)典的文化產(chǎn)品，具有跨文化、跨學(xué)科的性質(zhì)，在人類(lèi)文明發(fā)展史具有其他任何一種文體所難以替代的作用。蒙古族神話(huà)作為蒙古族先民生產(chǎn)生活中通過(guò)想象或聯(lián)想形成的對自然界和人類(lèi)社會(huì )的文化表述，涉及世界萬(wàn)物的產(chǎn)生、人類(lèi)與族體的起源、動(dòng)植物特征的來(lái)歷、民間習俗的形成等與人類(lèi)生存密切相關(guān)的一系列問(wèn)題，成為人們了解蒙古族早期文化的百科全書(shū)。因此，蒙古族神話(huà)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)性質(zhì)是不言而喻的。
一、蒙古族神話(huà)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的豐富類(lèi)型
2011年頒布的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》是我國關(guān)于非遺的首部法律。該法在“總則”中明確規定：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括：“（一）傳統口頭文學(xué)以及作為其載體的語(yǔ)言；（二）傳統美術(shù)、書(shū)法、音樂(lè )、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；（三）傳統技藝、醫藥和歷法；（四）傳統禮儀、節慶等民俗；（五）傳統體育和游藝；（六）其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。”據此，蒙古族神話(huà)應歸屬于第一項的“傳統口頭文學(xué)”，同時(shí)又與其他類(lèi)型具有密不可分的關(guān)聯(lián)性。
從目前見(jiàn)到的蒙古族神話(huà)文本看，具有極其豐富的類(lèi)型。如關(guān)于世界產(chǎn)生的創(chuàng )世神話(huà)數量眾多，描述的具體創(chuàng )世方式繁多不一。其中，《天地之形成》[1]中說(shuō)，宇宙在長(cháng)時(shí)間胎動(dòng)中生出了黑白和清濁，天地便在這樣的混沌世界中形成；《外相世界由三壇而定》中敘述了“風(fēng)”、“水”、“土”在世界產(chǎn)生中的作用，解釋了“外部世界”與“內部生靈”的關(guān)系；《麥德?tīng)柲锬镩_(kāi)天辟地》中說(shuō)，麥德?tīng)柲锬镌诖笏旭Y騁，生出天地、日月、星辰、云雨；《世界是怎么形成的》中說(shuō)，最早的世界是一片大水，釋迦牟尼把土撒在巨龜身上造出了今天的世界，等等。這類(lèi)神話(huà)不僅產(chǎn)生時(shí)間早，流傳時(shí)間長(cháng)，傳播地域廣，而且表現出原始思維的特點(diǎn)，滲透著(zhù)早期的哲學(xué)觀(guān)念、宗教信仰，對后世文化的形成影響深遠。
蒙古族大量的英雄與爭戰神話(huà)同樣有鮮明的民族特色和眾多類(lèi)型。如《天神之戰》，描述了天神派格斯爾·博格多下凡到地上征服魔王、鏟除蟒古思的爭戰情形。《烏恩戰妖龍》、《烏恩射太陽(yáng)》、《額爾黑莫日根射日》、《獵人海力布》、《英雄當德巴特爾》、《阿勒坦?沙蓋父子戰多頭惡魔》等都以宏大的敘事頌揚了不同時(shí)代或不同身份的草原英雄勇猛無(wú)畏、懲惡揚善、敢于犧牲的優(yōu)秀品質(zhì)和不凡業(yè)績(jì)。
再如，在蒙古族民間廣泛流傳的闡釋自然現象與動(dòng)植物特征的神話(huà)。像《蜘蛛吃日月》中說(shuō)，一年一次的月食是因為蜘蛛吃月亮形成的；《日食和月食的由來(lái)》中說(shuō)，妖魔吞食日月造成了日全食和月全食；《烏龜馱地球》中說(shuō)，地震源于馱負大地的烏龜活動(dòng)身體；《谷子的來(lái)歷》中說(shuō)，燕子給人間帶來(lái)了谷種；《冬夏交替是怎么來(lái)的》則關(guān)注了季節與人類(lèi)活動(dòng)的關(guān)系，等等。這些神話(huà)關(guān)于自然現象的解釋表面看有杜撰之嫌，但卻將人類(lèi)生存的善惡是非融入其中，從一定程度上反映出蒙古族先民自覺(jué)認識世界、思考生活的積極態(tài)度和探索精神。
二、蒙古族神話(huà)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形態(tài)特點(diǎn)
蒙古族神話(huà)的產(chǎn)生具有多源性，在其漫長(cháng)的傳承過(guò)程中會(huì )發(fā)生數量的變化和敘事內容的變異，其中既有神話(huà)新母題的出現，也有一些舊母題的消失。從目前留存的內蒙古神話(huà)口傳文本與書(shū)寫(xiě)文本兩種主要形態(tài)看，表現出如下幾個(gè)特點(diǎn)。
一是神話(huà)原型與母題的古老性。所謂“神話(huà)原型”主要指神話(huà)中所塑造的具有民族記憶和原始經(jīng)驗性質(zhì)的一種集體潛意識，是可以考察的人類(lèi)文化敘事中較早出現的觀(guān)念或形象。“神話(huà)母題”則是神話(huà)敘事過(guò)程中最自然的基本元素，相對于“原型”而言更為靈活和自由，可以存在于神話(huà)流傳的各個(gè)時(shí)期。以蒙古族一些早期部族的族源神話(huà)為例，如作為杜爾伯特部落的祖先神話(huà)之一的《天女之惠》中敘述，一位年輕獵人在山頂湖岸套住一個(gè)天女，結婚生下的一個(gè)男孩長(cháng)大后成為綽羅斯部族的首領(lǐng)和祖先；另一篇名為《綽羅斯準噶爾的起源》（又譯為《錯羅斯的傳說(shuō)》）的神話(huà)則說(shuō)，一個(gè)獵手在一棵大樹(shù)的瘤洞中發(fā)現一個(gè)男嬰，男嬰長(cháng)大后被推為首領(lǐng)，他的子孫不斷繁衍，發(fā)展成為綽羅斯部族。兩篇神話(huà)都是敘述綽羅斯部族的起源，但前者突出的是人與天女的關(guān)系，意在強調部族祖先的神性；后者則敘述祖先的“樹(shù)為母，鳥(niǎo)為父”，更為客觀(guān)地表現出始祖源于樹(shù)圖騰和鳥(niǎo)圖騰兩個(gè)氏族的婚姻結合。同樣，其他如《蒼狼與白鹿》、《母雞綿羊》等神話(huà)都以圖騰時(shí)代的婚姻敘事為主體，描述了早期神話(huà)時(shí)代的社會(huì )事象，也反映出諸類(lèi)神話(huà)母題在歷史文化記憶中的古老性。
二是神話(huà)母題的豐富性。從目前采集到的蒙古族神話(huà)看，幾乎涵蓋了世界的起源、神的起源、萬(wàn)物的起源、人的起源、族的起源、自然現象起源、動(dòng)植物起源、文化起源以及婚姻、戰爭、災難、巫術(shù)等所有可以羅列的神話(huà)母題類(lèi)型。以人類(lèi)起源神話(huà)母題為例，如《天地之形成》中說(shuō)，天上的眾神給地上世界送來(lái)與天神一模一樣的人類(lèi)，屬于“人從天降”母題；《天神造人》中說(shuō)，天神騰格里用泥土捏出一些男人，屬于“天神造人”母題；《巴巴額吉造人》中說(shuō)，創(chuàng )世神的母親用羊皮造人；《世界和人類(lèi)的起源》中說(shuō)，最早一對男女生的一個(gè)肉卵孵育出人類(lèi)；《青蛙兒子》中說(shuō)，青蛙變成人；《蒼狼與白鹿》中說(shuō)狼與鹿結合繁衍蒙古人；《魯俄俄》中說(shuō)，人與仙女婚婚生人；《三個(gè)姑娘和天王的兒子》說(shuō)牧女與天神婚生人；《蒙古秘史》中說(shuō)，乞顏部祖先源于感光生子。此外像《魚(yú)生祖先》、《天鵝始祖》、《公牛始祖》、《山的兒子》等，都表現出人類(lèi)起源母題的地域性差異性和特定部族產(chǎn)生的多源性。
三是蒙古族神話(huà)傳承與保存中的碎片化。蒙古族神話(huà)與南方少數民族神話(huà)相比有所不同。南方民族由于聚居區人口相對稠密，同一地區民族成分的構成相對多樣化，并且稻作經(jīng)濟為主體的生產(chǎn)方式促進(jìn)了各民族之間的廣泛交流，這就導致每一個(gè)民族對民族自識的高度關(guān)注，往往以神話(huà)這種具有歷史記憶性質(zhì)的“神圣性”教科書(shū)為依托，在重大活動(dòng)乃至日常生活中會(huì )常常演述神話(huà)，這在一定程度上強化了神話(huà)特別是“創(chuàng )世神話(huà)”敘事的完整性。對作為典型北方民族之一的蒙古族而言，神話(huà)傳承場(chǎng)域和敘事內容則相對分散。據2010年第六次人口普查，總人口為5981840人，分布在我國的多個(gè)省市自治區，其中作為主要聚居區的蒙古族自治區面積達到118萬(wàn)平方公里，由于開(kāi)闊的草原文化導致的人口聚居地相對分散，這也導致神話(huà)流傳的板塊分割和碎片化的特點(diǎn)。特別是游牧的生產(chǎn)方式和遠征尚勇的文化傳統，使大量帶有一定歷史原型性質(zhì)的英雄史詩(shī)和英雄傳說(shuō)逐漸取代了以想象或虛構方式建立起來(lái)的神話(huà)系統。即使許多原始部族流傳到后世的神話(huà)，也往往帶有較強的區域特色。
當然，蒙古族神話(huà)的碎片化現象并不是神話(huà)的消失，其中大量神話(huà)母題會(huì )借助于其他文類(lèi)或文化載體得以保存下來(lái)。有些神話(huà)與佛經(jīng)故事、薩滿(mǎn)神歌、民間說(shuō)唱等結合在一起，有些附著(zhù)在文化器物中，有些則融入到民間祭天、祭火、祭敖包等民俗儀式中。目前許多列入蒙古族各層級非遺名錄的項目都與神話(huà)具有不解之緣，且不說(shuō)突泉縣的《突泉傳說(shuō)故事》、準格爾旗的《準格爾傳說(shuō)故事》、敖漢旗《敖漢傳說(shuō)故事》等民間文學(xué)類(lèi)非遺項目都具有神話(huà)母題，眾所周知在《江格爾》、《格斯爾》等蒙古族英雄史詩(shī)都無(wú)一例外地吸收了古代神話(huà)的經(jīng)典母題，像江格爾可以進(jìn)入七層地獄下的紅海底，會(huì )用神樹(shù)的寶葉救活戰友洪古爾，而洪古爾的未婚妻格蓮金娜能在丈夫危難之際變成一只天鵝出手相救。同樣，在描述格斯爾的出生方面，有的說(shuō)他是天神騰格里兒子的轉世，有的說(shuō)他是玉皇大帝次子，是威震十方的圣主。這些敘述直接把神話(huà)中的“三界相通”、“神的變形”、“圣主天降”等母題直接植入到史詩(shī)敘事中，以民眾喜聞樂(lè )見(jiàn)的方式塑造出一系列家喻戶(hù)曉的英雄。
三、蒙古族神話(huà)作為非遺的重要文化價(jià)值
蒙古族神話(huà)敘事的古老性與文化意蘊的豐富性決定了它的重要文化價(jià)值，許多神話(huà)深刻影響著(zhù)蒙古族共同的心理結構和思維方式，甚至引導或規范著(zhù)群體的生活方式、思想觀(guān)念、價(jià)值取向乃至信仰。
首先，神話(huà)是保留蒙古族古老民族記憶的口碑史。國內外的學(xué)者對蒙古族的族源提出過(guò)不同的說(shuō)法，諸如匈奴說(shuō)、突厥說(shuō)、東胡說(shuō)、韃靼說(shuō)、白狄說(shuō)、蒙兀室韋說(shuō)等。這從神話(huà)中的不同圖騰崇拜也可略見(jiàn)一斑，說(shuō)明蒙古族與漢族以及其他民族一樣，在形成過(guò)程中吸納不同支系或部族的可能性。民族的產(chǎn)生、發(fā)展與演變的歷史一般會(huì )通過(guò)集首領(lǐng)、巫師、藝人的傳承人通過(guò)具有神圣性的“神話(huà)”來(lái)記錄和傳承。有研究者認為：“歷史不是客觀(guān)經(jīng)驗的賜予，歷史是神話(huà)。神話(huà)亦并非杜撰，神話(huà)是現實(shí)，只不過(guò)是在另一序列上，是比所謂客觀(guān)經(jīng)驗的賜予更現實(shí)的現實(shí)。”[1]這一論斷較好地解釋了神話(huà)在許多民族歷史中的載體作用。有些神話(huà)還較具體地記錄了民族遷徙的軌跡，如流傳于吉林前郭縣的《化鐵出山》中記載，以前蒙古部落與突厥部落爭戰時(shí)敗北，逃出兩男兩女在大山谷里結為夫妻生兒育女。當山谷難以容納日益增多的人畜時(shí)，老人就帶領(lǐng)大家砍樹(shù)為柴，用牛馬皮做成風(fēng)箱，燒爆山石開(kāi)辟了一條通往深山外部的路。從此蒙古人走出了峽谷和大森林，進(jìn)入了廣闊肥美的大草原。這類(lèi)神話(huà)保留了蒙古族從山林遷徙到草原的歷史。類(lèi)似內容在波斯歷史學(xué)家拉施特的《額爾古涅·昆傳說(shuō)》也有記載，并指出時(shí)間發(fā)生的時(shí)間是約在成吉思汗出生前兩千年。[2] 研究實(shí)踐表明，神話(huà)的“口碑史”傳承功能是其他文化遺產(chǎn)所難以替代的。
其次，神話(huà)是護佑草原文化生態(tài)的常青樹(shù)。草原文化是長(cháng)期繁衍生息在草原地區的各民族包括歷史上的各族先民所創(chuàng )造的與草原生態(tài)環(huán)境相適應并具有鮮明地域文化內涵的各類(lèi)精神產(chǎn)品。對于蒙古族神話(huà)而言，“逐水草而居”的游牧生態(tài)為神話(huà)敘事打下深深的草原文化烙印，正如恩格斯提出的“在原始人看來(lái)自然是某種異己的、神秘的、超越一切的東西。在所有文明民族所經(jīng)歷的一定階段上，他們用人格化的方法來(lái)同化自然力。” [3]蒙古族神話(huà)中恰恰凝聚力有關(guān)草原生態(tài)的最原始古樸自然觀(guān)，倡導了尊重自然、敬畏生命的天人和諧觀(guān)，如《保牧樂(lè )》神話(huà)中說(shuō)，一位名叫保如樂(lè )岱的單身牧羊老人，因智勝危害羊群的烏鴉、惡狼、紙鬼、黑龍等天帝的使者，最后被蒙古人普遍供奉為“牲畜保護神”；《吉雅其》神話(huà)說(shuō)，勤勞的牧馬人吉雅其被人們當成牲畜保護神，而他的慈善的妻子則成為孩子們的保護神。這些神話(huà)把草原的保護者塑造成為蒙古人心目中與生活休戚相關(guān)的“神”，這些母題涵納著(zhù)道德倫理和民俗信仰的正能量，在規范日常行為、調節人際關(guān)系中具有積極意義，對維護良好自然生態(tài)和社會(huì )和諧同樣會(huì )產(chǎn)生積極的影響。其他如《尋找仙丹神藥的狼》、《長(cháng)翅膀的神馬》、《馬頭琴的來(lái)歷》、《金鷹》、《松、柏和麻黃是為什么常青》等直接表達出草原風(fēng)情，洋溢著(zhù)“一草一木皆關(guān)情”的草原氣息。
第三，神話(huà)是蒙古族傳統文化溯源的活化石。以往許多學(xué)者多把記錄在文字典籍中的人類(lèi)文化敘事作為主流傳統即“大傳統”，卻往往忽視口傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，事實(shí)上，不僅人類(lèi)的絕大多數歷史、文化觀(guān)念、傳統習俗均孕育、產(chǎn)生并流傳于無(wú)文字時(shí)代，并且直至當今絕大多數人對歷史和重大事件的認知仍來(lái)源于口耳之間，許多口耳相傳的神話(huà)母題已積淀為后世人類(lèi)的生產(chǎn)生活習俗的潛意識。如蒙古族生產(chǎn)生活中常常把數字“九”作為吉祥美好的象征，這種普遍的審美情趣與神話(huà)中的“99尊騰格里”、“九重天”、“九層地”等有著(zhù)千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。目前許多被列為非遺的民俗活動(dòng)，如果缺少神話(huà)的解讀也往往會(huì )影響內涵的發(fā)掘，如烏蘭浩特市的成吉思汗廟祭祀、烏拉特中旗的蒙古族剪胎發(fā)習俗、烏拉特中旗的蒙古族祝壽儀式、巴林右旗的翁根毛都祭祀等，皆有神話(huà)母題作為支撐，如新疆蒙古族在農歷十月二十五日舉行祖拉節之夜，各家點(diǎn)燃七盤(pán)自制的酥油燈，合家圍坐燈旁觀(guān)燈、向菩薩像、成吉思汗像磕頭求保佑。這種儀式包含著(zhù)許多神話(huà)母題，如七盞燈象征的七星崇拜母題，祭菩薩像與帝王像既包含佛教神靈母題、祖先崇拜母題、文化英雄崇拜母題，也表現出佛教與民間信仰在蒙古族生活中的有機融合。很多情況下，只有從神話(huà)的視野對民間事象加以解讀分析，才能知其然更知其所以然，并從中得到優(yōu)秀文化傳統的熏陶與滋養。
總之，蒙古族神話(huà)是中華民族傳統文化的有機組成部分和不可再生的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。毋庸諱言，隨著(zhù)當下生產(chǎn)方式現代化的推進(jìn)和社會(huì )生活信息化的普及，諸如神話(huà)、史詩(shī)這類(lèi)口頭文化的生存環(huán)境日趨脆弱，其敘事母題的傳承鏈也正走向斷裂的邊緣。這種現象一方面體現了經(jīng)濟生活對文化形態(tài)的重要影響，另一方面也應認識到，人類(lèi)的今天并非與昨天毫無(wú)關(guān)聯(lián)，而是文化精神的一脈相承和延續，我們只有認識到神話(huà)的特質(zhì)和對其研究保護的重要性，才能不斷發(fā)掘這些珍貴非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時(shí)代價(jià)值，使其在當今民族文化的發(fā)展與繁榮中發(fā)揮出應有作用。
[參考文獻]
①[俄]別爾嘉耶夫著(zhù)，張雅平譯：《歷史的意義》，上海:學(xué)林出版社2002年版，第16頁(yè)。
②[波斯]拉施特著(zhù)，于大鈞、周建奇譯：《史集》(第一卷第1冊)，北京:商務(wù)印書(shū)館1983年版，第251-252頁(yè)。
③中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著(zhù)作編譯局：《馬克思恩格斯選集》(第一卷),北京:人民出版社,1995年,第35頁(yè)。
本文首發(fā)于《內蒙古藝術(shù)》2016年第1期
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[1]本文涉及的神話(huà)作品較多，具體出處可參見(jiàn)王憲昭《中國神話(huà)母題W編目》（中國社會(huì )科學(xué)出版社2013年版）及相關(guān)實(shí)例索引。本文不再一一標注。
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