在线观看av网站永久,毛片2016免费视频,精品成人毛片一区二区视,国产福利精品在线

　　摘要：各民族神話是中華民族傳統(tǒng)文化記憶的重要載體，不僅產(chǎn)生時間早，而且記憶內(nèi)容具有紀實性、多元性、連續(xù)性與經(jīng)典性等特征，為人們了解中華傳統(tǒng)文化的生成提供了客觀依據(jù)，也為認知中華文明的突出特性提供了重要文本參考。同時，神話傳承的多形態(tài)、多渠道又增強了傳統(tǒng)文化記憶的互補性和大眾化，并在創(chuàng)新與發(fā)展中形成了中華文化記憶的體系性。在中華現(xiàn)代文明建設(shè)中，可以通過神話記憶與傳承更好地彰顯中華傳統(tǒng)文化特色，大力弘揚中華優(yōu)秀文化精神，并為推進新時代文化創(chuàng)新作出貢獻。

 

　　關(guān)鍵詞：神話;傳統(tǒng)文化;文化記憶;文化傳承

 

 

　　習近平總書記指出：“中華民族具有百萬年的人類史、一萬年的文化史、五千多年的文明史。”(1)如何全面尋找和科學闡釋中華民族悠久的傳統(tǒng)文化，神話可以作為一類重要的文化載體。這不僅可以基于神話在萬年左右的石器時代已廣泛產(chǎn)生的客觀事實，而且也與神話對社會綜合性文化的豐富記憶與持續(xù)傳承具有密切關(guān)系。無論是對中華傳統(tǒng)文化的全面認知，還是對中華古老文明的深入探源，都不能忽視對神話記憶功能與傳承特性的研究。

　　一、神話是傳統(tǒng)文化記憶的重要載體

　　盡管不同研究者對神話的界定會有所不同，但存在許多基本共識是一個不爭的事實。一般都會認為，神話是人類最早的文化創(chuàng)造與精神產(chǎn)品，也是人類最早的文化記憶，但神話創(chuàng)作方式中的想象、幻想乃至虛構(gòu)，并不是歷史的虛無，而是人類歷史與文化的直接或曲折的反映，所以不少人把神話看作是人類早期文明的百科全書。

　　（一）神話作為傳統(tǒng)文化記憶具有原生性與本真性

　　神話產(chǎn)生的時間是其他任何文化樣式難以相比的。人類早期記憶的載體，包括語言、圖畫、器物、文字等不同類型，這些類型中人類最早的記憶與交流的工具則是語言。研究認為，人類語言產(chǎn)生至今至少有5萬年的歷史，雖然其記憶與傳承的情況目前尚不得而知，但其文化記憶與文化積累功能是不容否認的。語言形成之后，巖畫、器物等也可以作為人類記憶的手段，但由于人類早期生產(chǎn)力水平低下，這些手段記錄的內(nèi)容極其有限，且需要后人作出相應(yīng)的推測與闡釋。所以說，人類的口頭傳統(tǒng)在很大程度上有效地支撐了古老傳統(tǒng)文化的記憶并非過譽之詞，而神話則可以看作是人類最早的口頭傳統(tǒng)的代表。

　　神話不僅被視為無文字史前時期的歷史記憶，而且在后世文化傳承中一直處于重要地位。神話以世世代代口耳相傳的形式描述了無文字時期人們的生產(chǎn)生活和重要社會活動，當然這一時期的文化也同時被保留下來。如關(guān)于女媧、西王母、羲和等女性形象的神話中保留了母系氏族社會時期的一系列社會文化特征，而伏羲、神農(nóng)、炎黃以及其他男性祖先的敘事中則明顯帶有父系氏族社會的影子。從某種意義上說，神話記錄的內(nèi)容中有很多關(guān)乎人類文化的原點，自然也是人類文明的源頭，人類漫長發(fā)展歷程中積淀出的群體夢也會通過大量神話得以有效保留下來。

　　在考察人類文化史時，若把人類開始制造工具作為人類史前文化發(fā)生的標志，將華夏文明的大傳統(tǒng)推演到石器時代，那么中華民族萬年文化史的記憶就會在神話中得以體現(xiàn)。多數(shù)神話研究者認為，盡管神話產(chǎn)生的確切時間難以考證，但以口頭語言為載體的神話卻與人類文明曙光出現(xiàn)的時間存在高度契合。有研究認為，從化石資料判斷，“在約100萬年前，中華大地上就出現(xiàn)了比較進化的猿人，在此相當長的時間后猿人與進化程度更高的智人雜居在一起。約在20萬年前，猿人可能已進化成早期智人，在4萬至6萬年前，進化為晚期智人”(2)。一般認為，晚期智人已與現(xiàn)代人十分接近，如北京周口店山頂洞人，不僅能制造精細的石器和骨器，還會制造長矛、標槍等漁獵工具，已懂得摩擦生火，用大獸皮等修建簡單的房屋，用骨針縫制衣物，并創(chuàng)造出簡單的原始藝術(shù)。所以說，人類早期文化記憶的神話已濫觴于距今1萬年左右的新石器時代并非憑空臆斷。事實上，許多神話中敘述的人類早期勞動工具、火種、衣食住行等發(fā)明，都是這些史前文明的反映。至于文字記憶，與口頭神話相比則產(chǎn)生較晚，迄今發(fā)現(xiàn)的蘇美爾人發(fā)明的楔形文字距今也不過5000多年，我國殷墟發(fā)現(xiàn)的可識別的甲骨文其時間為公元前1300多年，并且無論哪種文字，由于其實物載體與書寫雕刻的不便，其記錄的早期歷史文化的范圍與細致程度都非常有限，人類更久遠、更豐富的古老文明主要是依靠神話記憶得以流傳下來。

　　神話之所以成為中華古代文明的最早記憶且具有本真性，還與其起源解釋功能有關(guān)。“在原始民族以及許多少數(shù)民族中，神話并不像我們理解的那樣，只是一種古老的故事。在他們看來，神話包含的不僅是古老的故事（且多看成歷史故事），而且是有關(guān)事物起源的道理，不可動搖的信念及言行的規(guī)矩等等。”(3)諸如苗族的《古歌》、納西族的《創(chuàng)世紀》、壯族的《布洛陀》、瑤族的《密洛陀》、彝族的《梅葛》等大量的少數(shù)民族創(chuàng)世史詩或具有復合型性質(zhì)的大型史詩，都往往以神話敘事的形式把民族起源與發(fā)展的歷史融入其中。所以，聞一多敏銳地發(fā)現(xiàn)：“夫今人所視為迷信者，即古人之科學，今人所視為神話者，即古人之歷史，古代神話之存于今者，其神話色采愈濃，其所含當時之真相亦愈多，此中無所謂荒誕不經(jīng)，更無所謂作偽也。今所存古代之記載，誠亦有合于今人之歷史意義者，然其價值，竊謂亦未必高于神話。蓋歷史為人類活動之記錄，神話則其活動動機之口供。由歷史可以知其‘然’，由神話更可以知其‘所以然’也。”(4)人類越是進入人類文明的高級階段，對其自身歷史的探源就顯得越加重要，從目前人類記憶的遺存而言，要解釋人類歷史的“所以然”問題，神話則成為不可替代的重要載體。神話不僅可以作為無文字史前時期的歷史記憶，而且在后世一代代的口耳相傳中或融入文獻，或融入物質(zhì)文化遺產(chǎn)，或在考古文物、音樂舞蹈、圖像繪畫、民俗節(jié)日等事象中得以體現(xiàn)。盡管神話在傳承中難免會發(fā)生某些演繹或變化，但這并不能否認其人類早期文化記憶之特征，所以有不少神話研究者稱神話是人類文化記憶中的起點和原型。

　　（二）神話作為傳統(tǒng)文化記憶具有紀實性與多元性

　　神話的具體內(nèi)容涉獵極廣，幾乎包含歷史、文化、天文地理、道德倫理、宗教信仰、民俗事象等社會生產(chǎn)生活的方方面面，體現(xiàn)出多學科、多門類兼具的特色，因此歷史學、考古學、哲學、文學、民族學、人類學、社會學、法學等學科在溯源或具體實踐中都會自覺或不自覺地與神話敘事聯(lián)系起來。

　　神話記憶人類歷史是一個不爭的事實。如司馬遷撰寫中國第一部紀傳體史書《史記》，許多關(guān)于中華民族早期歷史的記憶大量取材于“三皇五帝”，而作為史前文明時期的“三皇五帝”的記憶均源于無文字時代的神話記憶。《五帝本紀》中描述黃帝的產(chǎn)生時說：“黃帝者，少典之子，姓公孫，名曰軒轅。生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而聰明。”(5)這里雖然采用的是寫實性記史的筆法，但“生而神靈”一詞，很明顯帶有神話敘事的印記。《殷本紀》中記述殷商的起源時說：“殷契，母曰簡狄，有娀氏之女，為帝嚳次妃。三人行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕生契。”(6)這段歷史就是一則典型的感生神話。《高祖本紀》記載漢高祖劉邦時也使用了神話敘事，說：“其先劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時雷電晦冥，太公往視，則見蛟龍于其上。已而有身，遂產(chǎn)高祖。”(7)顯然，這些神話思維與表達在當時并不被人看作是荒誕，如果說上面關(guān)于“殷契”的產(chǎn)生反映出殷商時期的“鳥圖騰”，那么，漢高祖源于“蛟龍”從表面上看是為了表現(xiàn)劉邦是“真龍?zhí)熳印保€可以發(fā)現(xiàn)，漢朝時期與更早神話時代“三皇五帝”的“龍蛇”圖騰存在根脈上的延續(xù)，反映出古老華夏民族的龍崇拜與龍圖騰。這種藝術(shù)性的表達已被當時的民眾所廣泛接受。

　　神話能夠多維度記憶人類古老的文化同樣是一個重要特征。神話中對人類多種文化起源和特征的闡釋是一個非常普遍的現(xiàn)象，這其中包括與生產(chǎn)有關(guān)的文化、與生活有關(guān)的文化、圖騰與崇拜、民間文化、風俗習俗、語言文字、姓氏與命名以及其他常見的文化現(xiàn)象等。這些現(xiàn)象反映在神話中往往會形成不同的序列，如考察“與生產(chǎn)有關(guān)的文化”時，我們就會在神話中找到“采集”“漁獵”“耕種”“飼養(yǎng)”“手工制作”等一系列與之相關(guān)的敘述或解釋。如果再進一步考察神話中關(guān)于“耕種”的記憶，則可以發(fā)現(xiàn)其中有大量關(guān)于“耕種的產(chǎn)生（農(nóng)耕的產(chǎn)生）”“耕種產(chǎn)生的原因”“耕種的發(fā)明者”“耕種方法（種田方法）”“特定作物的種植”以及“與耕種有關(guān)的其他事象”。如果再選擇“耕種方法”進行考察，又會發(fā)現(xiàn)神話中有大量關(guān)于“糧種的來源”“耕種前的準備”“開墾田地”“作物的管理”“作物的收獲”“糧種的收藏”等。當然不同時代不同地區(qū)關(guān)于同一類耕種情況的敘述往往會有很大不同，即使同一個地區(qū)關(guān)于同一種作物的種植情況的敘述也可能有所區(qū)別，但這并不能否認神話關(guān)于農(nóng)業(yè)知識、農(nóng)耕經(jīng)驗的客觀性記憶與藝術(shù)性表達。這些關(guān)于人類生產(chǎn)經(jīng)驗的記憶代代相傳，恰恰反映出神話作為傳統(tǒng)文化記憶的實用性、重要性和實踐性。

　　（三）神話作為傳統(tǒng)文化記憶具有連續(xù)性和經(jīng)典性

　　神話記憶內(nèi)容的豐富性與神話本身的性質(zhì)與特質(zhì)具有密切關(guān)系。有研究者明確提出以神話為代表的口頭傳統(tǒng)敘事屬于人類文化大傳統(tǒng)，并強調(diào)這個“大傳統(tǒng)”特指“無文字時代的文化傳統(tǒng)”(8)。這也為從更大的文化記憶框架內(nèi)探討人類文明提供了學理依據(jù)。中國有史以來就是一個統(tǒng)一的多民族國家，各民族共同創(chuàng)造了中華民族豐富多彩的神話。以往神話研究中曾有不少學者懷疑口傳神話作為記憶的可靠性與系統(tǒng)性，只注重從歷朝歷代傳世的一些古籍文獻中尋找神話文本，認為中國神話鳳毛麟角，資源匱乏，難成體系，甚至出現(xiàn)一提到神話就“言必稱希臘”的誤區(qū)。這種對于中國神話的虛無主義，既沒有看到中華民族神話的全貌，也不符合中華文明從未間斷的歷史客觀事實。中國神話的構(gòu)成，既包括古代文獻神話，也包括至今仍在流傳的口頭神話以及其他形態(tài)神話。我們既要重視漢族神話，也要關(guān)注數(shù)量巨大的少數(shù)民族神話，特別是那些沒有文字的少數(shù)民族，很多歷史文化與生產(chǎn)生活智慧都通過口耳相承的神話得以流傳積淀。考察中華民族神話的連續(xù)性不能僅限于考察有限的古籍文獻神話，相反，神話進入文獻只是人類產(chǎn)生文字之后的事情，最早也不過三千多年。由于文字記錄作為載體的有限性和印刷出版的種種困難，大量的口頭知識被高度壓縮，如《山海經(jīng)》的神話人物與記事，都顯得極為簡單，這在很大程度上影響了神話記憶的連續(xù)性與整體性。但神話的連續(xù)性卻在口頭傳統(tǒng)中不斷發(fā)展延續(xù)，如果把不同時期、不同地域、不同民族的相關(guān)類型或相關(guān)主題神話結(jié)合起來觀察，就不難發(fā)現(xiàn)其中存在明顯的互補性與內(nèi)在體系邏輯，如在多民族或跨地域流傳的不同類型的中華民族共同祖先、文化英雄中，我們不僅會發(fā)現(xiàn)這些人物塑造非常豐滿而生動，帶有與時俱進的地方特色，而且會發(fā)現(xiàn)這一系列的人物塑造與事件演進會帶有明顯的關(guān)聯(lián)性，在體現(xiàn)中華民族傳統(tǒng)文化共性的同時，反映出高度的民族文化交流交往交融與高度的文化認同。像多個民族與地區(qū)廣泛流傳的盤古、伏羲、女媧、神農(nóng)、炎黃神話等，都具有文化祖先所具有的優(yōu)秀品質(zhì)，在表現(xiàn)這些優(yōu)秀品質(zhì)的選材與敘述方面又深深刻記著時代的烙印。若把每一個人物展開起來考察，就會繪制出一幅震撼人心的精彩畫卷，成為中華民族歷史文化的跨時空連續(xù)性記憶。

　　大量的神話文本表明，神話主體敘事一般都是宏大的，反映的是人類的人生觀、價值觀、世界觀以及與人類的生產(chǎn)生活密切相關(guān)的問題，并不會過分關(guān)注一些個體性的情感體驗。“神話能夠表現(xiàn)和反映歷史，而不是采用攝像機式的成像技術(shù)而追求簡單機械的客觀真實，而是更高意義上的歷史記憶與人類生存智慧的理性選擇與藝術(shù)表達。”(9)所以，許多神話之所以會歷經(jīng)時代的洗禮而流傳不衰，一個重要原因就是它深刻反映了人民群眾的價值判斷和精神追求，因而成為人類傳統(tǒng)文化記憶的經(jīng)典。

　　二、神話傳承對傳統(tǒng)文化記憶的再豐富與再發(fā)展

　　中國各民族神話對中華文化的記憶與傳承，有助于中華文明探源的縱深推進，由中華五千多年文明推及神話記憶中的萬年中國文化。從某種意義上說，神話作為人類文化的原型，其生命力就反映在不間斷的傳承過程中。

　　（一）神話傳承的多形態(tài)增強了傳統(tǒng)文化記憶的互補性

　　神話之所以能夠在長期傳承中保持其持續(xù)性和強大的生命力，這與神話的多種存在形態(tài)相互影響與作用具有密切關(guān)系。目前見到的神話形態(tài)可以大致歸納為文獻神話、口傳神話、文物器物神話、民俗神話，以及當今新媒體創(chuàng)作的新神話等諸多類型。其中，如果把“神話”的形態(tài)比喻為“魚”，那么“文獻神話”一般指使用文學記載在典籍中的神話，可以看作是“魚”的標本，這些標本一旦形成就比較規(guī)范，但因脫離了具體生存環(huán)境，應(yīng)用時需要作出必要的闡釋。“口傳神話”指的是在民間通過口耳相傳的神話，這些神話就像市場正在銷售的魚，不少都有生命，讓人感到比魚的標本要生鮮。“文物器物神話”就像是放在冰箱里的“魚”，一旦解凍就會發(fā)現(xiàn)新鮮感十足。“民俗神話”就像江河湖海中的魚，不但語境豐富，而且富有生命，更容易隨著時間、空間的變化而不斷繁衍生長，這些神話可以看作是多種形態(tài)神話的融合，通過必要的田野調(diào)查，更容易發(fā)現(xiàn)神話作為傳統(tǒng)文化的生存與發(fā)展狀況。“新媒體創(chuàng)作的新神話”，這類神話有些像部分機體轉(zhuǎn)基因的魚，雖然使用了一些古老神話的原型或母題，保持了早期神話的一些合理內(nèi)核，但往往會結(jié)合當今人們的欣賞趣味采用新技術(shù)手段對神話敘事進行大膽創(chuàng)新，若辨析其中的傳統(tǒng)文化與當今審美時需要進行必要的甄別。上述不同的神話形態(tài)類型會互文互證，使許多傳統(tǒng)事象和觀念以不同的語境、相關(guān)的內(nèi)容和不同的形式多樣態(tài)呈現(xiàn)出來，不僅有助于神話文化記憶的多層次傳播，而且能夠增強傳統(tǒng)文化記憶的互補性，從而增進人們對中華傳統(tǒng)文化的接受和理解。

　　神話傳承的多渠道以及多主體參與，使神話成為一種既有博大精深的文化內(nèi)容又能接地氣的文化載體。神話傳承的多渠道雖然在一定程度上會導致神話敘事結(jié)構(gòu)、情節(jié)母題甚至主題方面的變化，但對神話的基本內(nèi)核以及神話形象的符號化和穩(wěn)定性而言，則發(fā)揮出積極的作用。例如眾所周知的大禹治水神話。神話中的大禹不是一個具體的歷史人物，從最早的神話形態(tài)來看，應(yīng)該以記載的某一個經(jīng)典歷史人物為原型。雖然《書·禹貢》出現(xiàn)“冀、兗、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍”(10)，并把大禹與“九州”聯(lián)系起來，但顯然是后人對早期有關(guān)大禹口頭敘事敷衍的結(jié)果。事實上，早期原始社會時期，大禹靠一個人的一生不可能完成神話中敘述的各地治水，并完成確定九州的大業(yè)。今天人們看到的有關(guān)大禹出生、成長、生活、體征、本領(lǐng)、事跡、死亡、紀念、遺跡等不同類型的描述，都是由不同主體在傳承過程中不斷加工充實，對其生平事跡以及相關(guān)事件層層疊加的結(jié)果。之所以在不同時代、不同地區(qū)都廣泛流傳大禹神話，是因為人們基于早期歷史記事的基礎(chǔ)，依靠想象的創(chuàng)造力把這個神話人物不斷具體化、細致化，使其具有更加感人、更便于強化記憶的藝術(shù)效果。所以說，大禹神話的廣泛傳承是多渠道交融的結(jié)果。多渠道傳承及其交融主要表現(xiàn)在這樣五個方面：一是口頭傳承中，不同的講述人會根據(jù)自己的理解與經(jīng)驗對已有的神話資源進行加工改造，使大禹現(xiàn)象不斷通俗化、生活化；二是將大禹元素應(yīng)用于建筑、繪畫、雕塑、器物標識、藝術(shù)作品等載體之中，這樣會在某種程度上提升大禹神話的認知度與傳播度；三是許多民族和地區(qū)把大禹神話敘事融入節(jié)日、民俗等活態(tài)文化活動中，為大禹神話的傳承進一步注入新的生機活力，像布依族把六月六作為紀念大禹的節(jié)日；四是后世讀者、學人、神話研究者對大禹神話、大禹現(xiàn)象、大禹與中華文明探源的多維度分析闡釋，提出的一系列觀點或主張會一定程度上助推大禹神話的傳承；五是一些民族或地區(qū)根據(jù)文化影響力的需要將不同的時代、不同內(nèi)容有關(guān)大禹的生平事跡進行有目的的優(yōu)化整合，進而打造出有影響的文化品牌，如湖北武漢大禹神話園，北川羌族的大禹文化系列景觀。此外，有關(guān)大禹文化考古、有關(guān)大禹的新媒體創(chuàng)作等，也會在不同的群體激發(fā)大禹神話的傳承與發(fā)展。這些情況表明，神話對中華文化的記憶與傳承并非線性的單一渠道，而是多主體參與、多種渠道交融形成的復合型傳承方式，這些方式相互影響相輔相成，建構(gòu)出相對完整并成為體系的特定神話系統(tǒng)，其大眾化普及的效果也進一步增強。

　　（三）神話傳承中的演進與發(fā)展增強了文化記憶的體系性

　　根據(jù)目前存世的大量神話文本，從解釋世界諸問題的角度可以將其劃分為諸神起源神話、創(chuàng)世神話、人類起源神話、動植物起源神話、自然現(xiàn)象起源的神話、社會現(xiàn)象起源神話、文化起源神話、婚姻愛情起源神話等不同類型。每一種類型的神話在傳承中都不是靜止的，而是始終表現(xiàn)出內(nèi)容與形式的與時俱進，包括敘事主題的演變、敘事情節(jié)的演變、敘事結(jié)構(gòu)的演變甚至敘事藝術(shù)的演變等，這種傳承中的創(chuàng)新與發(fā)展很好地維系了神話自身的體系性，也彰顯出神話作為傳統(tǒng)文化的時代價值。

　　以表現(xiàn)“婚姻起源”的神話為例，通過其傳承中的創(chuàng)新與發(fā)展可以深刻理解神話作為文化記憶的體系性。馬克思分析人類早期社會關(guān)系形成時，曾提出人類婚姻家庭演進的五個階段，即兄弟和姊妹群婚形成的血緣家庭、以幾個兄弟及其彼此妻子群婚或幾個姊妹及其彼此的丈夫群婚為基礎(chǔ)形成的普那路亞家庭、一男一女結(jié)成配偶但丈夫和妻子雙方都可隨意離婚或分居為基礎(chǔ)形成的對偶制家庭、以一男數(shù)女的婚姻為基礎(chǔ)形成的父權(quán)制家庭和一男與一女實行獨占同居的婚姻形成的專偶制家庭。這些婚姻形式不僅在神話中都可以找到經(jīng)典案例，而且神話關(guān)于婚姻的更早溯源與更復雜情況都有涉及。如滿族神話《天宮大戰(zhàn)》中說，“敖欽女神”自己有男性生殖器，能自生自育(11)。這說的是人類早期沒有婚姻的時代，在神話敘事中就表現(xiàn)為不分性別（兩性合體）。這一階段后是神話描述的只靠女性生育或只靠男性生育的時代，如神話中的女兒國、女人（女神）造人、男人（男神）造人、產(chǎn)翁制等反映的都是這種無婚姻繁殖的典型敘事。當婚姻出現(xiàn)時，各類情形會顯示出豐富多彩甚至交叉雜糅的婚姻敘事，如“與神有關(guān)的婚姻”就包括神與神的婚姻、神與神性人物的婚姻、神與人的婚姻等，這些婚姻形式主要源于神話創(chuàng)作者對于神圣或神奇婚姻的想象，是人類婚姻形式的一種曲折反映，有時也可以借助與神有關(guān)的婚姻強調(diào)人類產(chǎn)生的神圣性。當神話中出現(xiàn)“人的血緣婚制度”敘事時，又有“跨輩次直系血緣婚”“同輩次直系血緣婚”“非直系血緣婚”等情形。此后神話中出現(xiàn)的“人的正常婚制度”敘事有“族外婚”“姓外婚”“跨地域婚”等情形。有研究者認為，“希臘神話反映了群婚制、母權(quán)制、血親復仇、父權(quán)同母權(quán)的斗爭的許多遺跡”(12)。而從我國目前發(fā)現(xiàn)的各類婚姻神話看，不僅可以找到上面不同婚姻制度的發(fā)展演進脈絡(luò)，而且在一些婚姻情節(jié)的記憶上顯示出極其深厚的社會文化背景。如珞巴族神話《麥冬海依》敘述的天女麥冬海依多次向自己的兒子提出結(jié)婚的要求，兒子勉強答應(yīng)，但兩人婚后都很害羞，遁入森林，過起猴子一樣的生活(13)。如果說這則有關(guān)血緣婚（母子婚）的神話因講述人的道德取舍讓母子血緣婚姻形式最終毀滅，那么，另一則珞巴族神話《阿巴達尼試妻》(14)則以更合理的婚姻制度展現(xiàn)出神話內(nèi)容的創(chuàng)新。該神話記述說，男祖先阿巴達尼在尋找妻子的過程中先同一個名叫達登納哈麻的青蛙結(jié)了婚，之后又被一個名叫多白哈哈乃的烏鴉勾引成婚。被吃醋的青蛙抓傷生殖器后離家出走，與遇見的一個路過門前的蒼蠅達英成婚，后來讓一個名叫格仁柔惹尼的黃母雞啄死了達英，阿巴達尼又與黃母雞成婚。后來，阿巴達尼與多種動物、刀子等試婚，最終與殺死妻子的女強者結(jié)婚。這類敘事看似怪誕，但這里既可以洞察原始社會時期以動物、無生命物為圖騰的諸多女性群體名稱，也可以發(fā)現(xiàn)父系氏族社會階段族外婚萌芽的情形，表明這一時期的婚配已經(jīng)開始走出氏族內(nèi)部，并且這種求偶方式標志著男性只有在解除與已娶妻子關(guān)系之后，才會與另外的女子結(jié)合，真實反映出父系社會時期“族內(nèi)婚”向“族外婚”以及“族外婚”向“對偶家庭婚”婚姻的過渡與發(fā)展。總而言之，神話不僅對人類的整個婚姻歷史會有所揭示，而且許多神話在建構(gòu)人類社會早期社會關(guān)系時，往往會把婚姻家庭作為反映社會關(guān)系的最基本細胞。不僅反映婚姻的神話如此，其他各種神話類型都會有許多完整的發(fā)展演進軌跡，從不同維度豐富并延續(xù)著人類的文化記憶體系。

　　三、發(fā)揮神話記憶與傳承在中華現(xiàn)代文明建設(shè)中的作用

　　神話是記憶傳統(tǒng)文化的重要載體，神話傳承是傳統(tǒng)文化發(fā)揮作用的重要路徑。在中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)進程中，要以“第二個結(jié)合”為指導，科學分析和正確利用中華民族神話的當今文化價值，實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的有機銜接。

　　（一）通過神話記憶與傳承更好理解中華傳統(tǒng)文化的中國特色

　　無論是中國神話對中華傳統(tǒng)文化的記憶，還是中華民族不同時期對于神話的傳承，其本質(zhì)上體現(xiàn)出中華文明突出的連續(xù)性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性與和平性，體現(xiàn)出明顯的中國文化特色。習近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上的講話中強調(diào)：“如果沒有中華五千年文明，哪里有什么中國特色？如果不是中國特色，哪有我們今天這么成功的中國特色社會主義道路？只有立足波瀾壯闊的中華五千多年文明史，才能真正理解中國道路的歷史必然、文化內(nèi)涵與獨特優(yōu)勢。”(15)通過神話記憶與傳承更好地理解中華傳統(tǒng)文化的特色是新時代賦予的文化使命。

　　中國神話的內(nèi)容與含義，都可以算得上是支撐中華文化傳統(tǒng)的重要文化文本。葉舒憲在闡釋文化文本理論時認為，“該理論兼顧文字書寫文本和無文字時代的物證敘事，并將后者視為孕育前者的母體，系統(tǒng)闡發(fā)二者之間的因果關(guān)聯(lián)和發(fā)生原理，將文史哲藝的根脈，落實到萬年來沒有中斷的物質(zhì)文化傳承總體中”，據(jù)此進一步提出，“在文化文本理論中，一個重要的關(guān)注點是文化的元編碼，它一定是在史前時代的神話信仰觀念支配下完成的”(16)。從中國神話產(chǎn)生與傳承的歷史看，神話自存在之日起就成為一種彌足珍貴的文化文本，這個“文本”在證明一個國家和民族的傳統(tǒng)文化方面具有不容置疑的古老性與證據(jù)性。大量神話的記憶與傳承有助于我們更好理解和認知中華傳統(tǒng)文化的中國特色。諸如許多有關(guān)文化祖先的神話中都表達出天下為公、天下大同的社會理想，民為邦本、為政以德的治理思想；不少有關(guān)民族起源的神話中表現(xiàn)出九州共貫、多元一體的大一統(tǒng)傳統(tǒng)；許多神話中的英雄人物、古代圣賢身上表現(xiàn)出修齊治平、興亡有責的家國情懷，厚德載物、明德弘道的精神追求，等等。這些文化記憶都共同塑造著中華文明的突出特性，體現(xiàn)出鮮明的中國特色。

　　（二）通過神話記憶與傳承更好弘揚中華民族優(yōu)秀文化精神

　　許多中華民族神話不僅記憶與傳承著中華傳統(tǒng)文化，也深刻反映和塑造著中華民族精神。習近平總書記在論述中國古代神話時指出：“盤古開天、女媧補天、伏羲畫卦、神農(nóng)嘗草、夸父追日、精衛(wèi)填海、愚公移山等我國古代神話深刻反映了中國人民勇于追求和實現(xiàn)夢想的執(zhí)著精神。”(17)如何科學對待古老的中華民族神話的記憶與傳承，其中重要的一點就是從中尋找和發(fā)現(xiàn)有助于中華民族偉大復興的文化精神。

　　神話敘事中反映的中華民族共同體意識就是中華民族文化精神的突出體現(xiàn)。眾所周知，神話敘事中最為常見的內(nèi)容就是解釋“我是誰”“我從哪里來”“國家和民族怎樣產(chǎn)生”等溯源問題，以解釋民族起源為主題的神話是其中一個重要類型。這類神話的敘事一般是以解釋幾個民族或若干民族支系的來歷為敘述的核心，往往會通過不同的敘事尋找到共同的文化根源，并塑造出多民族公認的相同文化始祖或族源。這類敘事內(nèi)容非常豐富，如民族探源的敘事過程中表現(xiàn)出各個民族同出一源。阿昌族神話《九種蠻夷本是一家人》說，葫蘆中出來許多孩子，根據(jù)他們所到的不同地方，形成漢族、傣族、景頗族、傈僳族等(18)。哈尼族神話《奧色密色》說，天神塔婆生育的人類中，產(chǎn)生漢族、傣族、瑤族、彝族、哈尼族等(19)。再如，對中華民族共同文化祖先的普遍認可方面，盤古、伏羲、女媧、神農(nóng)、炎黃、堯、舜、禹等在多民族神話中的廣泛流傳，并看作是本民族的文化。傈僳族神話《盤古造人》說，盤古劈開南瓜中生一對兄妹，兄妹婚生的三個男孩會說話后成為漢族、彝族、傈僳族三個民族(20)。瑤族神話《伏羲兄妹的故事》說，洪水后，伏羲兄妹婚生一個肉團，砍碎的肉團生出漢族和五種瑤族的祖先(21)。還有一些民族的神話雖然敘述的是本民族文化祖先，但在本民族文化祖先的具體敘事中都與中華民族共同文化祖先具有高度一致性。這些敘事內(nèi)涵豐富，不僅反映了中華民族長期歷史發(fā)展中的高度融合，也很好地詮釋了“你中有我，我中有你”“五十六個兄弟姐妹是一家”的中華民族共同體意識。

　　同樣，神話記憶與傳承中所體現(xiàn)的中華民族文化認同以及各種昂揚向上的民族精神都將在當今文化建設(shè)中發(fā)揮出積極作用。中華民族文化認同在各個民族的神話中具有突出的反映，這不僅包括同一主題、同一神話人物、相同神話敘事在不同地區(qū)和民族神話中得到廣泛的交流與傳播，而且在不同歷史時期的神話中都會看到中華文化的連續(xù)性與高度認同，有些神話作為傳統(tǒng)文化的經(jīng)典之作，在人類文明和民族文化發(fā)展進程中積淀出的一系列具有象征性和共識性的文化符號，人們通過系列文化符號不僅可以溯源中華文化的根脈，也可以較準確地考察中華傳統(tǒng)文化演進的路徑與內(nèi)在規(guī)律，揭示中華民族文化認同的原因。如各民族神話中非常普遍的龍、鳳、熊、虎、麒麟等形象以及圖騰崇拜、吉祥物、象征物等意象，往往都體現(xiàn)出中華民族特有的文化共識與共性審美。很多神話在精神層面上所展現(xiàn)出的中華民族優(yōu)秀文化精神，諸如天人和諧、重視民本、修齊治平、尊時守位、知常達變、開物成務(wù)、建功立業(yè)、和平統(tǒng)一等精神追求，都是助力新時代中華民族偉大復興的精神財富。

　　（三）通過神話記憶與傳承更好推進新時代文化創(chuàng)新

　　傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是新時代文化發(fā)展的重要基礎(chǔ)，也是包括神話在內(nèi)的中華傳統(tǒng)文化價值實現(xiàn)的根本路徑。只有從源遠流長的中華神話溯源中華古老文明，在這些古老文明中汲取文化精華和滋養(yǎng)，才能更好體現(xiàn)中華民族的歷史自信和文化自信。在中華現(xiàn)代文明建設(shè)中必須堅持守正不守舊、尊古不復古，對于神話的傳承不是全盤接受，更不能是照搬照抄，即使是特定時期曾經(jīng)被看作優(yōu)秀的東西，隨著時代的發(fā)展也會出現(xiàn)新的不適應(yīng)，所以對待古老的神話需要采取科學辯證的態(tài)度，在其豐富的歷史文化記憶中努力挖掘有歷史文化價值和能夠與當今中華文化復興需要相一致的內(nèi)涵，將神話的文化記憶、傳承與創(chuàng)新自覺融入中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)中，堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，以守正創(chuàng)新的正氣和銳氣賡續(xù)歷史文脈、譜寫當代華章。

 

　　基金： 教育部中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化專項課題（A類）重大項目（尼山世界儒學中心/中國孔子基金會課題基金項目）“中國少數(shù)民族漢文文獻中的中華傳統(tǒng)文化關(guān)鍵詞研究”（23JDTCZ024） ; 國家社科基金重大項目“中國少數(shù)民族神話數(shù)據(jù)庫建設(shè)”（17ZDA161）的階段性研究成果 

 

　　作者簡介：王憲昭，中國社會科學院民族文學所研究員，主要研究方向為中國神話。

 

文中注釋和參考文獻從略，請見原刊。