[屈永仙]傣族創(chuàng)世史詩(shī)中的印度神話元素——以《巴塔麻嘎捧尚羅》為中心
中國(guó)民族文學(xué)網(wǎng) 發(fā)布日期：2023-04-12 作者：屈永仙
摘要：文章以《巴塔麻嘎捧尚羅》為例從三個(gè)角度來(lái)闡述傣族創(chuàng)世敘事中所具有的印度神話元素：一是介紹傣族創(chuàng)世敘事中的大量梵語(yǔ)、巴利語(yǔ)借詞，包括專有名詞、神祇名、度量衡和數(shù)字等元素；二是通過分析史詩(shī)中英叭、帕雅英諸神的神格及其敘事，探討其與印度神祇之間的關(guān)聯(lián)；三是闡述傣族創(chuàng)世敘事在何種程度上吸收印度神話中的多層宇宙觀、以須彌山為中心的世界結(jié)構(gòu)以及火水風(fēng)“三劫”等敘事元素，進(jìn)而形成世界毀滅又重生的循環(huán)時(shí)間觀。以《巴塔麻嘎捧尚羅》為樣本進(jìn)行剖析可以檢視傣族文化的多元文化形態(tài)，并為南傳佛教如何涵化傣族文化提供一個(gè)研究案例。
關(guān)鍵詞：傣族；創(chuàng)世史詩(shī)；印度神話；英叭；宇宙觀
我國(guó)傣族分為西雙版納傣語(yǔ)方言區(qū)和德宏傣語(yǔ)方言區(qū)，兩地有不同的史詩(shī)傳統(tǒng)。目前在西雙版納傣族地區(qū)有《巴塔麻嘎捧尚羅》，在德宏傣族地區(qū)則有《當(dāng)甘帕》（傣文版名《創(chuàng)世紀(jì)》）和《甘琵甘帕》。這三部史詩(shī)都是貝葉文化的結(jié)晶，吸收了佛教所帶來(lái)的印度文化元素。盡管佛教神話與印度神話二者的范疇有區(qū)別，但追根溯源都源于印度神話。印度神話是一個(gè)非常龐雜的系統(tǒng)，學(xué)界普遍將其分為幾個(gè)階段，即前雅利安時(shí)期的原印度神話，吠陀神話、印度教神話和佛教、耆那教神話。其中，佛教神話是“同佛教宗教—哲學(xué)體系相關(guān)聯(lián)的神話形象、人物和象征的總和，這一體系于公元前6至前5世紀(jì)產(chǎn)生于印度，并廣布于南亞、東南亞和中亞以及遠(yuǎn)東地區(qū)。”[1]16傣族也因此吸收了印度文化以及佛教流布經(jīng)過的東南亞文化。
傣族具有豐富的史詩(shī)傳統(tǒng)，但限于篇幅本文重點(diǎn)以《巴塔麻嘎捧尚羅》作為分析對(duì)象。《巴塔麻嘎捧尚羅》是傣語(yǔ)音譯，意思是天神最初創(chuàng)世的詩(shī)歌，該史詩(shī)長(zhǎng)達(dá)13000多行，內(nèi)容極為豐富，含括英叭的誕生和開天辟地，英叭創(chuàng)造四大洲和江河湖海，眾天神誕生，火水風(fēng)“三劫”毀世界，布桑嘎西和雅桑嘎賽補(bǔ)天補(bǔ)地并創(chuàng)造人類與萬(wàn)物，諸天神制定歷法制度，谷種的起源，人類大興旺，以及兩個(gè)泐族女王帶領(lǐng)子民南遷等敘事。通讀這部史詩(shī)就會(huì)發(fā)現(xiàn)，其中含有許多外來(lái)的梵語(yǔ)、巴利語(yǔ)借詞，有許多獨(dú)特的神祇及其敘事，通過比較發(fā)現(xiàn)祂們與印度神話中的某些神祇有著淵源關(guān)系。總體來(lái)看，史詩(shī)描繪了垂直系統(tǒng)的多層空間，水平系統(tǒng)以須彌山為中心的世界結(jié)構(gòu)，以及火水風(fēng)“三劫”導(dǎo)致世界毀滅又重生的循環(huán)時(shí)間觀。這些都是傣族創(chuàng)世史詩(shī)受到佛教影響的主要體現(xiàn)。
創(chuàng)世敘事（史詩(shī)或神話）是民族文化中的重要內(nèi)核，反映了該民族對(duì)宇宙、社會(huì)和歷史的整體認(rèn)知和基本看法。傣族文學(xué)受到印度文化和佛教文化的涵化影響是學(xué)界的共識(shí)，然而目前未見有人以創(chuàng)世史詩(shī)為文本深入系統(tǒng)地剖析這種具體影響。《巴塔麻嘎捧尚羅》是傣族具有里程碑意義的史詩(shī)作品，以它作為樣本進(jìn)行剖析更能檢視出傣族文化的多元形態(tài)，可以為南傳佛教如何涵化傣族社會(huì)提供一個(gè)研究案例。
一、外來(lái)的梵語(yǔ)借詞
傣族受到南傳佛教影響，而佛教又是源于古印度，所以在傣族的創(chuàng)世史詩(shī)（神話）中就會(huì)發(fā)現(xiàn)許多印度神話中的元素。這種影響首先體現(xiàn)在傣族創(chuàng)世敘事中含有的大量梵語(yǔ)或巴利語(yǔ)借詞。這些借詞以下面三類數(shù)量最多也最為普遍。
第一類是音譯的專有名詞。梵語(yǔ)里稱世界為“羅迦”Loka，意思是地域、疆界，在傣族史詩(shī)和神話中也簡(jiǎn)稱世界、地球?yàn)椤傲_”，如“捧尚羅”意思是天神創(chuàng)世，“羅宗補(bǔ)”是人類居住的地球，“宗部”是Jambu的音譯，也寫作瞻部洲。稱定天柱為“毫沙涅羅”，“毫”是角，引申為山峰，“沙涅羅”是梵語(yǔ)Sumeru即須彌山的音譯。圍繞著定天柱英叭將大地分成“戲梯立”即四大洲，造了四個(gè)動(dòng)物守護(hù)各洲大門。史詩(shī)里說(shuō)道：“雌獅身居的西邊，命名‘烏欒柯’，雄獅站立的南方，叫‘阿臘麻戈冉’……東面大門黃牛站，名叫‘宗補(bǔ)滴別’，北邊大門大象守，名叫‘布拔惟帝哈’”。[①][2]43所謂“烏欒柯”“阿臘麻戈冉”“宗補(bǔ)滴別”“布拔惟帝哈”，分別是梵語(yǔ)Uttara-kuru、Apara-godaniya、Jambu-dvipa和Purva-videha的音譯，漢文佛典中一般把它們譯作北俱蘆洲、西牛貨洲、南瞻部洲和東勝神洲。《巴塔麻嘎捧尚羅》中這類外來(lái)的專有名詞不勝枚舉。
學(xué)界普遍認(rèn)為黃道十二宮起源于古巴比倫的歷法，在公元4、5世紀(jì)從希臘逐步傳入印度，后來(lái)又隨著佛教的傳播而傳入東南亞各國(guó)以及我國(guó)傣族地區(qū)。“現(xiàn)在西雙版納歷法中的十二宮宮名和二十七星宿的星名與泰國(guó)、老撾、緬甸南傳佛教的名稱是一致的。”[3]237《巴塔麻嘎捧尚羅》第十一章“神制定年月日”中講到，大天神瑪哈捧派捧麻遠(yuǎn)冉神官去制定歷法，后者為日神月神劃定了一條軌道稱為“西雙萊西”即黃道十二宮。這十二個(gè)宮名皆是簡(jiǎn)化的梵語(yǔ)音譯，傣族先民音譯這些外來(lái)詞匯的過程中往往將其簡(jiǎn)化，通常省略了尾音。例如，稱白羊?qū)m為“滅”（Mesa），金牛宮為“帕蘇”（Vrsabha），雙女宮為“滅圖”（Mithuna），巨蟹宮為“嘎臘嘎”（Karka），獅子宮為“欣”（simha）……人馬宮為“塔弩”（Dhanus），摩羯宮為“芒觀”（Makara），寶瓶宮為“公”（Kumbha），雙魚宮為“敏”（Mina）。[4]35
傣族創(chuàng)世史詩(shī)中的七位太陽(yáng)神，以及后來(lái)演變成一周七天的時(shí)序觀念也是源自印度。在《巴塔麻嘎捧尚羅》中詳細(xì)地介紹了太陽(yáng)神七兄弟的名字：“大哥‘帕阿敵’代表星期日，二哥‘尖答惟’代表星期一，三哥‘昂敢臘’代表星期二，四哥‘普塔’代表星期三，五哥‘帕薩’代表星期四，六哥‘蘇哈’代表星期五，最小七弟‘梢里’代表星期六。”[2]119后來(lái)這些稱謂簡(jiǎn)化成敵、尖、敢、普、帕、蘇、梢。實(shí)際上，“這七個(gè)太陽(yáng)神七兄弟的名字代表著：日、月、火星、水星、木星、金星、土星，音譯自Aditya、Canda、Angaraka、Budha、Brhaspati、Sukra、Saniscara。[5]169其中，大哥“帕阿敵”就是“帕雅-Adity”，簡(jiǎn)稱為“帕-Adi”；而二哥“尖達(dá)惟”是月神官Candra（漢譯為嬋娟）的音譯，與Soma（蘇摩）相同，是月神的不同稱謂。劉巖指出“這七個(gè)名字日、月是巴利語(yǔ)音譯，其余五個(gè)是梵語(yǔ)音譯。”[3]238傣族在吸收這些外來(lái)詞匯的時(shí)候中幾乎都進(jìn)行了音節(jié)省略處理，其中一個(gè)原因是為了適應(yīng)傣語(yǔ)詩(shī)歌的韻律要求。
第二類是特定神祇名稱的相關(guān)詞匯。《巴塔麻嘎捧尚羅》中有許多外來(lái)的神祇，他們的名字大多是梵語(yǔ)音譯。其中，可以幻化成綠蛇的“帝娃達(dá)”（民間也讀作丟瓦拉）就是梵語(yǔ)Deva-ra的音譯。“所謂‘天’（梵文Deva，音譯‘提婆’……‘天’，又是神之另稱”[1]378傣語(yǔ)中最初稱“神”為“皮”和“社”，佛教傳入后才開始用Deva一詞取而代之，產(chǎn)生了“Deva-曼”（寨神）和“Deva-勐”（勐神）等詞匯，逐漸與原有的“皮曼皮勐”“社曼社勐”詞匯共存。
傣族創(chuàng)世敘事中“帕雅英”是最重要的天神之一，“帕雅英”是對(duì)Indra即因陀羅的敬稱，“帕雅”（phya）意為天神、王、佛，用“帕雅”尊稱Indra就是“帕雅因陀羅”，又簡(jiǎn)化成“帕雅因（英）”。同樣的，“帕雅納”是對(duì)那伽龍王(Naga)的尊稱，此外還有“帕雅捧”“帕雅真”“帕雅恬”等詞匯。
部落首領(lǐng)“帕雅桑木底”之名也與梵語(yǔ)有關(guān)，“桑木底”應(yīng)是Sammato的音譯，意思是大眾選舉出來(lái)的人。《巴塔麻嘎捧尚羅》中說(shuō)天神看到人類社會(huì)混亂毫無(wú)秩序，需要選出一個(gè)首領(lǐng)來(lái)管理人間。于是帕雅英選派美男神嘎古納投胎到世間，讓他“成為人類的王，去管人類的心，去教給人智慧，去教會(huì)人生產(chǎn)。”[2]366他出生后是一個(gè)相貌英俊有智慧的男子，后來(lái)被眾人選為部落首領(lǐng)，人們尊稱他為“帕雅桑木底”（phaya-sammato） 。《清凈道論》里說(shuō)“因?yàn)樗谴蟊娺x舉出來(lái)的，所以稱他為大眾選的（Maha-sammato），又因他是剎土之主，故稱他為剎帝利（Khattiyo），又因他依法平等公正為眾人所喜，故稱他為王（Raja），于是便以這三個(gè)名字稱呼他。我們查巴利語(yǔ)辭典,Mahasammata意：大眾選出，Maha：大。Sammat：選出。桑目底是Sammata的對(duì)音。”[3]238 《巴塔麻嘎捧尚羅》中塑造的“帕雅桑木底”形象與《清凈道論》中對(duì)剎帝利的角色是相互吻合的。前者是傣族歌頌他們的部落首領(lǐng)，后者是印度族群頌揚(yáng)他們的國(guó)王（土田主），“盡管歷史條件不同，國(guó)度不同，而他們使用了一個(gè)共同的名字——Sammata。”[3]239
《巴塔麻嘎捧尚羅》中眾多天神、英雄人物形象大體有這幾類：一是“原汁原味”的本土神和人物，如修補(bǔ)天地的始祖神“布桑嘎西和雅桑嘎賽”，在葫蘆中躲避洪水的“約相和宛納”兄妹；二是本土神但名字是外來(lái)詞亦或是傣語(yǔ)和外來(lái)詞的組合，或者賦予他們外來(lái)神的身份和敘事。發(fā)明房屋、劃分田地的部落首領(lǐng)“帕雅桑木底”具有外來(lái)名稱，帶領(lǐng)子民南遷的兩位泐族女王“雅罕冷和蘇米答”盡管有傣語(yǔ)名字，卻被解釋為是住在達(dá)娃丁沙的兩個(gè)神女之轉(zhuǎn)世；三是外來(lái)神而具有了傣語(yǔ)名稱，例如，“捧雙拿”意思是兩面神，“捧桑拿”是三面神，“捧戲拿”是四面神，他們都是佛教傳入的神祇。以上這些多樣性的神祇名稱反映了傣族吸收外來(lái)敘事時(shí)使之“傣族化”同時(shí)也將本土敘事“經(jīng)典化”的過程。
第三類是度量衡和數(shù)字借詞，最典型的是“約扎拿”（yojana），即漢譯的“由旬”。傣族史詩(shī)、神話中大量出現(xiàn)這個(gè)詞，是表達(dá)長(zhǎng)度、廣度以及眼程的單位，有時(shí)為了符合傣族詩(shī)行的押韻規(guī)律就簡(jiǎn)寫為“約”。例如，《巴塔麻嘎捧尚羅》中說(shuō)英叭“身高有十萬(wàn)約扎拿，臂長(zhǎng)三萬(wàn)九千約，腿長(zhǎng)四萬(wàn)約扎拿。兩只神眼比太陽(yáng)大，能望穿十億約扎拿。”[2]5yojana一詞傳入傣族地區(qū)后逐漸被大眾接受并普遍應(yīng)用到日常口語(yǔ)中，可以說(shuō)是深深融入本地口語(yǔ)的外來(lái)詞匯之一。
“八萬(wàn)四千”是佛教的一個(gè)數(shù)字符號(hào)，也是印度文化中泛指數(shù)目眾多的數(shù)字觀念。佛經(jīng)中處處可見八萬(wàn)四千這個(gè)數(shù)字，如《法華經(jīng)·藥王菩薩本事品》：“火滅已后，收取舍利，作八萬(wàn)四千寶瓶，以起八萬(wàn)四千塔，高三世界，表剎莊嚴(yán)，垂諸播蓋，懸眾寶鈴。”[6]284當(dāng)然只是泛指，形容寶瓶和塔數(shù)量極多。傣族神話敘事中也有許多關(guān)于八萬(wàn)四千的說(shuō)法，民間隨處可聽到人們?nèi)缡钦f(shuō)“有八萬(wàn)四千部經(jīng)書”。在《巴塔麻嘎捧尚羅》中多次提到這個(gè)數(shù)字，“（英叭）他是創(chuàng)世的天神，天地是他開辟，萬(wàn)物是他創(chuàng)造，福氣使他智慧無(wú)窮，壽命長(zhǎng)達(dá)八萬(wàn)四千嘎。”[2]6英叭用污垢做的定天柱“隨水退延長(zhǎng)，隨水退變高，向上高八萬(wàn)四千約，向下長(zhǎng)八萬(wàn)四千約。”[2]129
史詩(shī)中還有許多關(guān)于七的數(shù)字，如英叭派出七個(gè)太陽(yáng)（神）炙烤大地，捧麻遠(yuǎn)冉有七個(gè)女兒。布桑嘎西拔出自己的七棵神牙插入大地，“從此天地間，聳立著七根神牙，七根神牙七根柱，七根牙柱撐著天，七根牙柱鎮(zhèn)定地，桑嘎西和桑嘎賽，給牙柱取了美名，叫‘毫達(dá)臘盤檔節(jié)’”[2]177布桑嘎西從天界找到了人類果“麻奴沙羅”，“這種仙果，千倍珍貴，萬(wàn)般稀奇，果有七個(gè)眼，果有七層皮，果有七個(gè)瓣，瓣里有花蕊，果名叫‘麻奴沙羅’。”[2]206布桑嘎西和雅桑嘎賽將之搗碎揉成藥果人，他們“對(duì)藥果人吹仙氣，對(duì)藥果人作禱告，禱告了七次，吹了七次氣，三對(duì)藥果人，就有了生命。”[2]209數(shù)字七還會(huì)衍生出“七千”“七萬(wàn)”“七億”等等。在印度人眼中七代表大圓滿的寓意，因其具有神圣色彩而備受人們喜愛。葉舒憲認(rèn)為“在不同的地域文化中，‘七’總是作為宇宙數(shù)、作為宇宙觀念的象征而出現(xiàn)的，因而常常與描述宇宙發(fā)生的創(chuàng)世神話相聯(lián)系，或‘可用作宇宙樹描述中的常數(shù)’。”[7]236
傣族史詩(shī)、神話中偏愛以上這些數(shù)字，極大可能是因?yàn)槭艿接《任幕头鸾涛幕挠绊憽＿@些外來(lái)借詞和觀念只是傣族史詩(shī)、神話受其影響的冰山一角，更深刻的還體現(xiàn)在系統(tǒng)吸收和借鑒了一整套的神祇系譜和宇宙觀。
二、相似的神祇系統(tǒng)
（一）英叭與梵天
傣族創(chuàng)世敘事中的創(chuàng)世神英叭與印度神話中的創(chuàng)世神梵天（Brahma）有相似之處，主要體現(xiàn)在他們的誕生、神格、與其他眾神的關(guān)系以及他們的功跡等方面。
第一，兩者具有相似的誕生過程，這兩個(gè)創(chuàng)世神都屬于“卵生”，而且在他們誕生之前已經(jīng)有了水作為初始物質(zhì)。眾所周知，梵天、毗濕奴、濕婆并稱為印度神話中的“三相神”，梵天是世界萬(wàn)物的創(chuàng)造者，毗濕奴是維持者，濕婆是毀滅者。梵天又名Hiranyagarbha，意為“金胎，宇宙智性，宇宙心意”[8]210也可以理解為“出自金胎者”，金胎意指金雞卵，因?yàn)殍筇焓菑慕鹛セ蚪鸬爸姓Q生的，《古印度神話》敘述道：
創(chuàng)世之時(shí)，什么也沒有；沒有太陽(yáng)，沒有月亮，也沒有星辰；只有那煙波浩淼、無(wú)邊無(wú)際的水。混沌初開，水是最先創(chuàng)造出來(lái)的。而后，水生火。由于火的熱力，水中冒出一個(gè)金黃色的蛋。這個(gè)蛋，在水里漂流了很久很久。最后，從中誕生了萬(wàn)物的始祖——大梵天。這位創(chuàng)造之神將蛋殼一分為二，上半部成了蒼天，下半部變?yōu)榇蟮亍槭固斓胤珠_，梵天又在它們之間安排了空間。這位始祖在水中開辟了大陸，確定了東南西北的方向，奠定了年月日時(shí)的概念。宇宙就這么形成了。[9]5
傣族史詩(shī)《巴塔麻嘎捧尚羅》中對(duì)英叭名字的解釋是，“‘英’通常指天上的神，‘叭’（叭月）指的是氣浪或光波，連起來(lái)英叭就是氣浪或光波之神的意思。”[2]4史詩(shī)中提到他的誕生是這樣說(shuō)的：
相傳在遠(yuǎn)古時(shí)候，太空是茫茫一片，分不清東西南北，四周也沒有邊緣，它沒有天地，它沒有萬(wàn)物，沒有日月星辰，沒有鬼怪和神，只有煙霧在滾動(dòng)，只有氣浪在升騰，只有大風(fēng)在逞能，只有大水在晃動(dòng)，嗡嗡隆隆的大風(fēng)，不停地吹呀刮呀，整整吹刮了十億年……氣浪慢慢聚集在一起，冷風(fēng)使它漸漸凝結(jié)，就像那巨大的蜂窩，隨風(fēng)勢(shì)游動(dòng)，跟煙霧沉浮，飄游十萬(wàn)年，終日不停息，氣浪孕育十萬(wàn)年，生出太空第一神，他樣子像巨人。[2]2-3
英叭誕生后，他坐車翱翔在宇宙中觀察，并未見有任何生物。他又到太空底部，那里和上面一樣沒有什么物體，“不見有亮光閃爍，卻見浩瀚的大水，水面灰蒙蒙啊，水花卷著氣浪，氣浪裹著水波，水波和氣浪呀，在大風(fēng)中洶涌，在大風(fēng)中喧囂。”[2]12-13也就是說(shuō)，英叭從卵狀的“蜂窩”中誕生，誕生之時(shí)世界已經(jīng)有了水。
第二，梵天和英叭都有著太陽(yáng)神的神格。印度神話說(shuō)“梵天居住在彌盧山之巔，像一千個(gè)太陽(yáng)般光輝奪目。”[10]7《薄伽梵歌》中贊頌梵天道：“阿周那喲！我放射著光和熱，我操縱潑灑著雨水。我為永生又為死滅，我亦是亦非(顯現(xiàn)和不顯現(xiàn)）。”[11]95梵天的外貌也具有太陽(yáng)的形象，《摩詞婆羅多》說(shuō)他膚呈紅色、目似蓮花、有長(zhǎng)須、呈四面八臂，“大梵天‘宛如千日’，光輝奪目，威力無(wú)窮，不可戰(zhàn)勝。又說(shuō)，他居于高峻無(wú)比的彌盧山之巔，以天鵝為坐騎。”[1]693葉舒憲認(rèn)為“正因?yàn)閯?chuàng)造主大梵天本身有太陽(yáng)神格，《摩奴法典》和《梨俱吠陀》才將他描繪為發(fā)光的生命之源、時(shí)空的創(chuàng)造主。”[7]239
傣族創(chuàng)世神英叭也具有太陽(yáng)神格。從語(yǔ)音來(lái)分析，傣歌中對(duì)英叭的全稱是“英叭葉練召”[?in55pha33jεp33dεt35tsau13]，“英”[?in55]是天神之名，“叭”[pha55]是氣浪或者光波的意思，“葉”[jεp33]有陽(yáng)光閃爍的既視感，后面的“練”[dεt35]是指日光，“召”[tsau13]是王、神，“英叭葉練召”總體可以理解為太陽(yáng)神。從人物形象來(lái)分析，在《巴塔麻嘎捧尚羅》中說(shuō)英叭用污垢造了一輛如鳳凰一樣的飛車，然后他乘坐鳳凰飛車翱翔和觀察宇宙，這與人們熟知的“羲和馭日”即太陽(yáng)之母羲和駕著威嚴(yán)無(wú)比的六龍之車行走在空中的形象相似。印度科納拉克的太陽(yáng)神廟，整座神廟建造成太陽(yáng)神蘇利耶的金色馬車模樣，臺(tái)基的兩側(cè)共雕塑了24個(gè)巨大車輪，車子前面有7匹騰躍的駿馬，仿佛是太陽(yáng)神在拉著輝煌的神車奔馳在天界。[12]190可見，英叭與他們相似都具有太陽(yáng)神的形象。
第三，二者用相似的方法創(chuàng)造了眾神。梵天又被稱為“原人”，是被視為全知全能的宇宙創(chuàng)造者以及宇宙的本原和宇宙的體現(xiàn)。《梨俱吠陀》中對(duì)“原人”（梵天）的贊頌說(shuō)到：
其口稱為婆羅門，其雙臂稱為剎帝利，其雙腿稱為吠舍，其雙足稱為首陀羅。月生于其心；日生于其目；因陀羅和阿耆尼生于其口；伐由生于其氣息。空氣生于其臍部；天宇為其首所化；地生于其雙足，方位生于其耳。[1]25
梵天造出了子神，子神又生出許多孫神，形成了一個(gè)父系神祇系統(tǒng)。“大梵天以其精神(即心)生諸子：摩哩質(zhì)、阿陀利、鴦吉羅、補(bǔ)羅私底耶、補(bǔ)羅訶、羯羅圖、達(dá)剎、婆利古等。他們成為諸神和世人的始祖。”[1]499在印度神話敘事中，大梵天是諸善神和諸惡神的祖父。除了諸神外他還造出動(dòng)植物、飛禽走獸和魔怪，總之，梵天是萬(wàn)物的創(chuàng)造者或本源。
同樣的，英叭用身上的泥垢捏出了諸子神，子神們又模仿造出孫神。他造的第一個(gè)神來(lái)不及取名就飛走再?zèng)]回來(lái)；他又用脖子上的污垢捏出了第二個(gè)神“捧麻甲”，接著用額頭的污垢捏出了“瑪哈捧”，后來(lái)由他統(tǒng)管十六層天。之后瑪哈捧也模仿父神用自己身上的污垢捏出“捧臘哈”，“捧臘哈”也按自己的模樣捏出“捧雙拿”，以此往下，上一代神捏出下一代神來(lái)。史詩(shī)《巴塔麻嘎捧尚羅》中說(shuō)道：
捧桑拿也同樣，學(xué)著前輩神，搓下神污垢，來(lái)捏好后代，他捏的天神，頭長(zhǎng)四面臉，名叫捧戲拿……天神造天神，父親做孫子，一代接一代，神種不間斷，千億年以后，億億年以后，在廣闊的十六層天里，就出現(xiàn)許許多多天神。眾多的天神啊，長(zhǎng)得不一樣，有圓臉天神，有尖臉天神，有一面臉天神，有三面臉天神，有四面臉天神，有多頭多臂天神，什么怪神都齊全，算起來(lái)啊，各種各樣天神，數(shù)目達(dá)十六億九千。 [2]71-74
如同梵天的子孫神既包含天界諸神也有地下的阿修羅和羅剎等惡神，英叭的子孫神中同樣既有善神也有惡神，可以幻化為蛇的“帝娃達(dá)”可以歸入惡神之列，他是四位天神用石頭上的污垢共同捏成的，《巴塔麻嘎捧尚羅》中說(shuō)他自大而囂張，幾次冒犯神王英叭，最終被趕下天庭周游在人間，后來(lái)還成了佛祖的死對(duì)頭，因?yàn)樗鞘^上的污垢做成的。
十萬(wàn)年以后，四個(gè)加都羅神，就用神石上的污垢，揉攏在一起，共同捏了一個(gè)天神，取名叫蒂娃達(dá)，由于蒂娃達(dá)，是四天神捏做，他的神威和本領(lǐng)，匯集了四天神的能量，他是石污垢神，所以心堅(jiān)硬如石。[2]76-77
通過上述比較，梵天與英叭都是眾神之（祖）父，形成了相似的父系神譜。盡管造神的方式不盡相同，梵天是自身不同部位化生出諸神，而英叭則是用身上不同部位的污垢捏出諸神，但本質(zhì)上是一樣的。
英叭與梵天相似的第四點(diǎn)是二者后來(lái)都喪失了最高的神權(quán)和話語(yǔ)權(quán)，不過原因不盡相同。梵天既創(chuàng)造了善良的天神也創(chuàng)造了邪惡的阿修羅和羅剎，他對(duì)所有的子孫都一視同仁，常常允諾惡神的祈禱從而導(dǎo)致世界混亂，給人間帶來(lái)災(zāi)難。“為了鏟除這些得到恩惠的惡魔，天神們不得不一次又一次走上戰(zhàn)場(chǎng)或下凡化身，人類和生靈也不得不一次又一次遭受災(zāi)難折磨。”[10]9正是梵天的“善惡不分”導(dǎo)致世人逐漸對(duì)他失去了尊敬。此外，也因?yàn)殍筇烊⒘俗约旱呐畠簽槠蓿@種違反倫常的行為逐漸被后世唾棄。后來(lái)，作為梵天眾孫之一的毗濕奴和從梵天額頭上出生的濕婆地位逐漸崛起，最終和梵天并列成為印度的“三相神”。如今，作為眾神之父的梵天其地位已經(jīng)大大下降，遠(yuǎn)不如濕婆和毗濕奴受世人愛戴，人們往往將某件禍?zhǔn)鹿肿镉谒？偠灾拌筇靹?chuàng)造善，也創(chuàng)造了惡；他是神的祖父，也是魔的祖父。正是因?yàn)槿绱耍诮袢盏挠《仁チ巳藗儗?duì)他的崇拜。”[10]10
與梵天不同，英叭是自動(dòng)讓渡自己的神權(quán)，主要原因是他的衰老。史詩(shī)中說(shuō)道“我已靠近晚年，需要有個(gè)好天神，來(lái)接我的位，做神仙首領(lǐng)，當(dāng)天層的王，好把眾神管。”[2]62于是他讓“瑪哈捧”（大天神）來(lái)接替自己管理整個(gè)天界，使之住在最高的天層“阿嘎尼塔捧”，這就相當(dāng)于宣告了自己的“讓位”。盡管如此，英叭是一位受人愛戴的創(chuàng)世神，史詩(shī)中多次提到子孫神專門派神官去服侍英叭以表“孝心”，這大概是傣族受到中原漢文化影響之故。退居二線的英叭即使沒有了管理權(quán)，但是尊敬和孝順這位父神是倫常正確。相比起梵天來(lái)，英叭依然善惡分明，當(dāng)?shù)弁捱_(dá)冒犯他后即刻被趕下天界。此外，守神果園的貢曼神偷食禁果變成最初的人類，他們結(jié)為夫婦繁衍后代，人口泛濫將大地弄得烏煙瘴氣，英叭看到這些后大怒于是派出火神將大地?zé)龤缓笥煤樗礈臁＞C上可見，英叭仍具有生殺予奪的權(quán)利。
在一些文本中人們直接將英叭與梵天等同起來(lái)，比較下面三則敘事就可以發(fā)現(xiàn)其中的“英叭”逐步被“梵天”取代。《論傣族詩(shī)歌》中說(shuō)英叭用污垢捏出了“布桑嘎西”和“雅桑嘎賽”：
“我得造出和我一樣有本事的神仙，下到地球去開創(chuàng)人類。”說(shuō)完就用他的污垢捏成兩個(gè)神……成為一個(gè)男神和一個(gè)女神。英叭覺得一切如愿以償，心中高興，便給他們?nèi)×嗣郑猩窠小安忌８挛鳌保窠小把派８沦悺薄Ｄ┝耍茸屗麄兘Y(jié)為夫妻，對(duì)他們說(shuō)：“你們倆下到地球去，在那里開創(chuàng)世道人類。”并且交給他們一個(gè)金葫蘆，吩咐說(shuō)“一切活的生命都在金葫蘆里面。”[13]15-16
泰國(guó)傣泐古籍中記載著相似的敘事：
梵天把他的化身造成布桑嘎西和雅桑嘎塞以創(chuàng)造世界。夫婦倆擦去他們的頭皮，用魔力把頭皮變成泥土，然后帶來(lái)果實(shí)的種子，種植了成千上萬(wàn)棵不同的植物，也創(chuàng)造了各種各樣的動(dòng)物。然后用磨碎的木屑雕刻出一個(gè)男人和一個(gè)女人。梵天的呼吸施過咒，這兩個(gè)木屑雕刻就活過來(lái)成為人，然后結(jié)婚生活在起，成為世界上的第一對(duì)夫妻。[14]368
泰痕支系也有類似的記載，內(nèi)容略有差異:
居住在天堂梵天界里的布桑嘎西和雅桑嘎塞想要?jiǎng)?chuàng)造地球，所以他們擦去頭皮，用魔咒把它變成一個(gè)世界。他倆下到地上，打破了天堂禁止梵天神吃地上的香土當(dāng)食物的規(guī)則。他們被罰變?yōu)橐荒幸慌畠蓚€(gè)人，梵天給他們的心臟施咒，包括雕刻許多不同的動(dòng)物生活在一起。兩人做了夫妻，不斷生育子孫。[14]369
梵天和英叭是兩個(gè)文化中的神話人物，他們之間必定也有許多差異。英叭主動(dòng)將權(quán)利移交給子神瑪哈捧后，自己的神權(quán)就有所失落。瑪哈捧分擔(dān)了英叭的重任，負(fù)責(zé)管理十六層天。這種管理者的角色與印度神話中的維持之神毗濕奴相對(duì)應(yīng)。印度神話中的毀滅之神職已經(jīng)由濕婆分擔(dān)，而傣族史詩(shī)中的英叭依然具有毀滅世界的能力和權(quán)利。梵天逐漸失去了世人對(duì)他的崇拜，成為子孫神魔沖突的和事老和惡神行惡的頂包者，而英叭一直受人敬愛和擁戴。梵天有妻子是智慧女神（辯才女神），英叭則從始至終是個(gè)單身漢。梵天早已具象化，在印度有梵天神廟。傣族民間則沒有英叭的神龕和廟宇，他只是“活在”民間神話敘事中。盡管有凡此種種諸多細(xì)節(jié)上的差異，也無(wú)法掩蓋英叭與梵天之間的映射關(guān)系。
（二）帕雅英和因陀羅
在印度神話中，阿底提被稱為眾神之母，她原是達(dá)剎的第三個(gè)女兒，后來(lái)嫁給迦葉波為第三位妻子，生下的兒子統(tǒng)稱為“阿底多”。因陀羅就是阿底提的第七子，是十二位“阿底多”中最強(qiáng)大的一個(gè)，是力大無(wú)比的戰(zhàn)神。因陀羅管轄的天界叫做“室婆哩迦”（Svarga），也是人們常說(shuō)的天國(guó)，因陀羅因此也被稱為天帝。這個(gè)天國(guó)“它位于太陽(yáng)和北極星之間，這里有世上最美的花園難陀那圣林……所有的天神、半神和仙人，時(shí)常聚集在這所殿堂里朝見天帝。有德的凡人和戰(zhàn)死的勇士，死后就能來(lái)到這里，和天帝坐在一起，享受富足安樂的生活，觀賞天女的歌舞。”[10]25，27
傳說(shuō)因陀羅喜歡喝蘇摩酒，他會(huì)因此獲得無(wú)窮的武力而打敗敵人。“他是天神之王，在吠陀眾神中是最重要的神，僅《梨俱吠陀》中就有近二百五十首詩(shī)是贊揚(yáng)他的，其中他與旱魔的斗爭(zhēng)故事在印度廣為流傳。”[10]11這里所說(shuō)的旱魔就是蛇妖弗栗多（Vrtra），印度神話中說(shuō)：
天神陀濕多的兒子被因陀羅殺害，他怎么也不甘心，非要治一治這個(gè)天帝不可，于是他用蘇摩酒和火制造了一個(gè)怪物——弗栗多。他樣子像龍，但沒有腳，身體長(zhǎng)得飛快，沒過多久就在山上盤了九十九圈。水從山上下來(lái)才能流成河，可是水被他擋住了，所以河里干了，草木枯黃不再生長(zhǎng)，連天神們的花園里都沒有一點(diǎn)兒綠色。[12]8
世間沒有了水源，大地變得干枯莊稼枯萎，世人祈禱眾神擊敗蛇妖，把世界從干旱里拯救出來(lái)。然而眾神都不是弗栗多的對(duì)手，他們請(qǐng)求力大無(wú)比的因陀羅去消滅弗栗多，他答應(yīng)了。麓戰(zhàn)之前，他連喝幾碗蘇摩酒使其力量倍增。因陀羅舉起金剛杵朝著弗栗多投擲過去，把這條不可一世的巨龍攔腰截成兩段。弗栗多死了，被截之水就奔涌而出沖向田野滋潤(rùn)大地，人間再度生機(jī)勃勃。因陀羅的主要業(yè)績(jī)就是降除蛇妖弗栗多，因而他有“殛殺弗栗多者”的稱號(hào)。他斬?cái)鄲糊埡蟊欢陆氐乃吹靡葬尫牛虼艘脖环Q為“水中取勝者”。
前文已說(shuō)傣族創(chuàng)世敘事中的“帕雅英”應(yīng)是對(duì)Indra（因陀羅）的敬稱。“帕雅”意為天神、王、佛，“帕雅因陀羅”簡(jiǎn)化為“帕雅因（英）”。《巴塔麻嘎捧尚羅》第十一章“神制定年月日”和第十二章“賀掌的由來(lái)”是以帕雅英為線索，講述的是他降除旱魔的敘事。其中，在“神制定年月日”篇中，大天神瑪哈捧派神官捧麻遠(yuǎn)冉去制定歷法，然而捧麻遠(yuǎn)冉粗心大意劃分年月日時(shí)不夠精準(zhǔn)，導(dǎo)致節(jié)令混亂鑄成大錯(cuò)，他沒回去向瑪哈捧稟報(bào)工作，反而跑到第三層來(lái)玩樂。
這件事啊，急壞了帕雅英，這是因?yàn)椤_(dá)娃丁沙天層，是帕雅英管轄，他害怕被牽連，得罪了天王，受到天規(guī)懲罰，神官帕雅英，他提心吊膽，好歹去勸說(shuō)，離開達(dá)娃丁沙，快去稟報(bào)天王。[2]278
帕雅英害怕受到牽連，于是一方面勸告犯錯(cuò)的捧麻遠(yuǎn)冉回天庭認(rèn)錯(cuò)，另一方面又去找大天神通報(bào)。后來(lái)，捧麻遠(yuǎn)冉因此受到懲罰，喪失了生命氣息但身軀不腐，不生不死如同睡著一樣躺倒在天宮中，其巨大的軀體無(wú)法挪走。帕雅英用甜言蜜語(yǔ)向捧麻遠(yuǎn)冉的七個(gè)女兒獲悉他的不死秘密——只有女兒的發(fā)弓才可以切斷父神的頭顱。英叭哄騙七個(gè)女兒用發(fā)弓隔斷了魔父的頭顱，然而頭顱一斷血水灑落引發(fā)大火。帕雅英讓人砍來(lái)一頭大象的頭顱接在捧麻遠(yuǎn)冉的脖頸上，他于是就成了“捧賀掌”即象頭神。為了止住魔頭引發(fā)的大火，七個(gè)女兒輪流抱著頭顱互相潑水，把大火澆滅把邪惡驅(qū)趕，也為贖自己的罪。
捧麻遠(yuǎn)冉作為天界最古老的神祇失去了頭顱，導(dǎo)致世間大火，這一切都發(fā)生在帕雅英所管轄的天層，他負(fù)有一定的責(zé)任因此獲罰。史詩(shī)中說(shuō)他向大天神匯報(bào)工作時(shí)，瑪哈捧了解到事情的來(lái)龍去脈后指責(zé)道：“（你）不問明原因，竟挑唆七女，斬?cái)嗌窆兕^，給天地惹來(lái)大禍，你們的手段，兇狠又毒辣，砍斷頭不算，還取大象頭，接在神尸上，侮辱了天，侮辱了地，侮辱了眾神。”[2]349-350最終，帕雅英被免去了天界的神官之職，被貶到茫茫大海里贖罪，從此帕雅英改名為“帕雅納”（龍王Naga）。
通過上述比較可以發(fā)現(xiàn)，傣族創(chuàng)世史詩(shī)中的帕雅英與印度神話中的因陀羅有相似的地方，主要體現(xiàn)在四個(gè)方面：一是名字有淵源關(guān)系，帕雅英即帕雅因陀羅的簡(jiǎn)稱和敬稱。他們都（曾）是第三層天的管理者，因陀羅還曾被稱為眾神之王、天帝；二是他們都除掉了旱魔，在帕雅英的引導(dǎo)下捧麻遠(yuǎn)冉被分為兩段，后者的頭顱和血水引發(fā)大火，可見捧麻遠(yuǎn)冉本質(zhì)上是旱魔。因陀羅除掉的栗多者，它堵住山上的水源，是導(dǎo)致世間災(zāi)難的旱魔，后來(lái)也被因陀羅扔出的金剛杵斬?cái)啵蝗撬麄兌寂c水、雷電有關(guān)聯(lián)，帕雅英后來(lái)被罰下天宮到大海里贖罪，并改稱為“帕雅納”，意味著他有司雨之職。在印度神話中因陀羅被視為威風(fēng)凜瘰的戰(zhàn)神和叱咤風(fēng)云的雷神；四是他們的地位逐漸降級(jí)，甚至成為眾人取笑的對(duì)象。帕雅英被瑪哈捧斥責(zé)而失去了神界官職，因陀羅最后也成為眾神仙揶揄的對(duì)象。
（三）31對(duì)天神和31對(duì)泥人
印度神話中有有 33 位天神，即阿底多（12 位）、婆蘇（8 位）、樓陀羅（11 位）、雙馬童（2 位）。其中，前面 31 位天神同父同母，后面的雙馬童（2 位）與前面 31 天神不是同父同母，這里主要介紹前面的 31 位天神——梵天創(chuàng)造了許多子神，其中從他右腳拇指生出的兒子達(dá)剎仙人，左腳拇指生出的女兒毗里妮， 兄妹二人結(jié)為夫妻然后生出 50 個(gè)女兒。其中，13 個(gè)女兒嫁給了迦葉波，27 個(gè)嫁給了月神蘇摩，另外 10個(gè)嫁給了閻摩。嫁給迦葉波的阿底提生下共計(jì) 31 位天神，“阿底提所生的天神有三組，分別被稱為‘阿底多’‘婆蘇’和‘樓陀羅’”。[10]10
第一組是 12 位“阿底多”，他們當(dāng)中比較有名的有密多羅、伐樓那（海洋之神）、陀濕多（工匠大神）、伐由（風(fēng)神）、蘇里耶（太陽(yáng)神）、因陀羅（天帝、雷神、戰(zhàn)神）、普善（道路之神）等；第二組是 8 位“婆蘇”，他們象征各種自然現(xiàn)象，分別是阿訶（白晝）、陀魯婆（北極星之主）、蘇摩、陀羅（大地的維持者）、阿尼羅（風(fēng)神）、阿耆尼（火神）、波羅底逾舍（拂曉）、波羅跋娑（光輝）。第三組是 11 位樓陀羅，有黑有白，善惡不同。以上諸神共計(jì) 31 位，分布在三界。
傣族創(chuàng)世史詩(shī)中也有“31 對(duì)泥人”。《巴塔麻嘎捧尚羅》第四章“綠蛇與人的傳說(shuō)”中說(shuō)，英叭在大地上創(chuàng)造了神果園，又用污垢造出兩個(gè)貢曼神讓他們負(fù)責(zé)守護(hù)神果園。善耍詭計(jì)的帝娃達(dá)幻化為綠蛇引誘他們偷吃了仙芒果，他們變成人類男女后結(jié)為夫妻，后來(lái)生下一對(duì)孿生兄妹，即古麗瑪和古里曼。這對(duì)兄妹長(zhǎng)大后告別父母走入森林尋找食物，卻一去不返。
父母非常想念古麗瑪和古里曼，于是他們用黃泥巴捏出了 30 對(duì)男女青年，派他們分頭去尋找兄妹二人。時(shí)間過去很久以后，兄妹二人終于碰頭并結(jié)為夫妻，其他 30 對(duì)“泥巴人”也紛紛配對(duì)成夫妻。因此，“古麗瑪和古里曼”這對(duì)兄妹夫妻加上 30 對(duì)泥巴人夫妻，一共形成了 31 對(duì)最早的人類。詩(shī)中說(shuō)道：
這時(shí)古麗瑪，認(rèn)出了古里曼，離別十萬(wàn)年，今日才想起，他倆是兄妹，他倆是夫妻，三十男群中，站著古里曼，他也認(rèn)出了，三十一女中，有妹妹古麗瑪，她是自己的妻，兄妹倆相認(rèn)，夫妻重相見，兩人抱著哭，又重做夫妻，三十泥巴男，三十泥巴女，學(xué)著他們倆，配偶成雙對(duì)，結(jié)對(duì)成夫妻，要繁衍后代。[2]107-108
但傣族史詩(shī)中的這個(gè)“三十一”和印度神話中的“三十一”具有相似的結(jié)構(gòu)，形成了如下的對(duì)應(yīng)關(guān)系：
創(chuàng)世神梵天—心生子摩里質(zhì)—迦葉波與阿底提—31對(duì)子孫
創(chuàng)世神英叭—貢曼神兄弟—貢曼神夫婦—31對(duì)子孫
這是一種巧合嗎？傣族在吸收印度文化的過程中，必定會(huì)做出一些修改和增刪。筆者認(rèn)為傣族史詩(shī)中出現(xiàn)的“三十一”母題應(yīng)該不是簡(jiǎn)單的“純屬巧合”，可能是外來(lái)母題落地后的變異，不過這里有待更多的資料做補(bǔ)充。
三、相似的宇宙觀
宇宙觀是一個(gè)民族對(duì)空間和時(shí)間的總體認(rèn)知，“宇”是指人們對(duì)四方上下空域的把握，是物質(zhì)得以存在的空間。《呂氏春秋·下賢》有注：四方上下曰宇，以屋喻天地也。“宙”是過去、現(xiàn)在和未來(lái)構(gòu)成的時(shí)間總和，是古往今來(lái)的延續(xù)。《莊子·庚桑楚》有注：宙者，有古今之長(zhǎng)。宇宙觀奠定了一個(gè)民族文化中最基本的思維架構(gòu)，是人們解讀客觀世界的基石，是民族民間信仰的核心和個(gè)人生命歷程的指南。南傳佛教對(duì)傣族社會(huì)的深刻涵化主要體現(xiàn)在傣族吸收了印度神話中的宇宙觀，這主要體現(xiàn)在三個(gè)方面，垂直系統(tǒng)的多層空間，水平系統(tǒng)以須彌山為中心的世間結(jié)構(gòu)，以及火、水、風(fēng)“三劫”造成的循環(huán)時(shí)間觀。
（一）垂直系統(tǒng)的多層空間
印度神話認(rèn)為：“整個(gè)宇宙大略分為三界，即天界、人界和地界。天界是天神、星辰、仙人和有德靈魂的居所，諸多的人類、動(dòng)物和精靈居住在人界，地下世界則屬于天神的敵人——阿修羅和龍族那迦。”[10]2《印度神話》一書中介紹了各個(gè)天層的情況，簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)地面以上分為七層，越往上越是美好的地方。第一層是人類居住的大地，叫菩利羅迦；第二層世界是先人們和半神居住的空間，稱菩婆利羅迦；第三層天叫室婆哩迦，住著因陀羅和所有的天神；第四層至第七層天中住著梵天的兒子們，他們都是具有威力的古老仙人。梵天本人住在彌盧山之巔，稱為商底耶。地面以下也分為七層，統(tǒng)稱為波陀羅，大部分被龍族和阿修羅占據(jù)，天神的勢(shì)力無(wú)法延伸到這里。其中，最下一層是母牛及其兒女的居所，他們支撐著這個(gè)世界。南方的地下是死神閻魔統(tǒng)治的地獄，那里充滿了毒蛇猛獸。[10]24-29
傣族吸收了印度神話中的宇宙觀，《巴塔麻嘎捧尚羅》中闡釋了一個(gè)相似的多層空間：宇宙最初是白茫茫一片，只有翻騰的氣體、煙霧和狂風(fēng)，底下是無(wú)邊的海水。英叭在云霧團(tuán)中誕生后，發(fā)現(xiàn)除了水外世界一片空無(wú)。后來(lái)他用身上的污垢捏出大地盤漂浮在水面上，再捏出神架子投落下去罩在大地上，變成一只神象四肢穩(wěn)穩(wěn)夾住大地，他又用神柱插入大象的背部，“神柱就直立穩(wěn)當(dāng)，把天和地支撐，從此才有天，從此才有地，太空被隔開了，分為天與地，上方是天空，下方是大地。”[2]35至此，宇宙大體分為天空、大地和水域三個(gè)立體區(qū)域，形成了三元空間的基本架構(gòu)。
史詩(shī)中說(shuō)架在大地上的神象身重不夠，每當(dāng)波濤洶涌時(shí)大地盤就會(huì)晃動(dòng)不已。英叭于是再用污垢捏成三座大山重疊壘在大象背上，稱之為“班魯崗”巨峰，成為宇宙中的大巖塊。后來(lái)，英叭的指甲脫落變成大地邊緣，從此“天地分開了，上是天，下為地，中間隔著神指甲，指甲連在象腳底，指甲又是地平線。”[2]48這個(gè)地平線就像一層薄膜一樣分開了天界和人界。接著英叭把天界劃分成了十六層，從下往上分別是巴里沙扎、達(dá)娃丁沙、麻哈捧、巴里達(dá)沙阿嘎、阿巴瑪納阿嘎、阿帕沙臘阿嘎、巴里達(dá)蘇帕、阿塔瑪納蘇帕、蘇批幾哈、月哈巴臘、阿月巴臘、阿底巴、蘇達(dá)沙、蘇達(dá)西、加嘎瓦底、阿嘎尼塔捧。英叭最初住在最高的阿嘎尼塔捧天，后來(lái)他讓大天神瑪哈捧居住在這里管理天界，自己則住到第二層去，伺神官捧臘哈與之同住。其他的天神分別住在不同的天層中，兩面神捧雙拿住在第十二層的阿底巴天；三面神捧桑拿住在第十一層的阿月巴臘天；四面神捧戲拿住在第十三層的蘇達(dá)沙天；無(wú)心神住在第十四層的蘇達(dá)西天，無(wú)身神住在第十層的月哈巴臘天。千萬(wàn)億年以后，在廣闊的十六層天里就住滿了諸多天神。
中間的大地是人類與動(dòng)植物的家園自不必多說(shuō)。水下則是龍族的王國(guó)，傣族也稱之為“勐矮孫”，該詞來(lái)源待考，但它既出現(xiàn)在佛經(jīng)文本里也出現(xiàn)在口頭流傳的神話敘事中。例如，英雄史詩(shī)《十二頭魔王》說(shuō)帕雅英（叭英）所在的地方就是“勐矮孫”，與龍王宮殿等同：
捧瑪哈的岳父，蘇干塔的父親，住在海底的勐矮孫。原是天上的叭英，他做了十萬(wàn)年天王，自信威力無(wú)比，膽子越來(lái)越大，無(wú)視天規(guī)天法，有一天他把酒杯倒?jié)M，喝得昏昏癲癲，被一個(gè)嫉妒他的天神，一把推下人間，他從天上翻滾下來(lái)，（才）墜落到海底的勐矮孫。[15]56-57
民間流傳的《蘭嘎西賀》故事說(shuō)：
捧瑪加一當(dāng)王，外公就替他找了一個(gè)漂亮的妖女配給他做妻。妖女名叫蘇晚妮，是叭干塔巴加妖魔的女兒。貪浮好色的十頭王不滿足，私自竄到海底，又把勐矮孫國(guó)王的兩個(gè)女兒蘇千塔和曼達(dá)娶來(lái)做妻。一年后，三個(gè)王妃給他生了三個(gè)兒子和一個(gè)姑娘。有一年，矮孫國(guó)王帶兵去打天神叭英，打了七個(gè)月不能取勝，十頭王就派兒子米卡去援助，結(jié)果把叭英打敗了。[16]319
傣族民間的《叫魂詞》中也常出現(xiàn)“勐矮孫”，如下面這段：
魂啊魂，你不要胡思亂想，亂想會(huì)迷失方向，向水去的路，你不要去走，那里通向勐胡納矮孫，勐胡納，有怪鷹，勐矮孫，有紅冠龍，它們都是捉拿人魂的鬼，走時(shí)是好魂，回來(lái)也要做好魂，別亂窄亂跑，別違背“寨神勐神”。[17]119-120
無(wú)論“勐矮孫”是隨佛教傳入的外來(lái)詞，還是早已有之的傣語(yǔ)，可以確定的是關(guān)于地底下有龍族的觀念已普遍成為傣族人的底層認(rèn)知。
簡(jiǎn)而言之，傣族創(chuàng)世敘事中所描述的垂直系統(tǒng)的宇宙空間是：大地在中間，天界細(xì)分為十六層天，水域有那伽龍宮（勐矮孫），沒有細(xì)分層級(jí)。盡管與印度神話中所描述的多層空間不盡相同，但是仍能看出傣族的宇宙觀深受前者的影響。
（二）水平系統(tǒng)以須彌山為中心
在印度神話中，大地是以須彌山為軸心展開的。“須彌山”是梵語(yǔ)Sumeru的音譯，也譯作蘇迷盧山、須彌盧山、須彌留山等。“據(jù)印度教的宇宙志，地被描述為平盤狀物體，中央為神幻的彌盧山(即須彌山)。周圍有四大部洲，其間有海洋相隔。太陽(yáng)、月亮和星辰，環(huán)繞彌盧山運(yùn)行。”[1]15須彌山是眾山之王，以此山為中心周圍有八山八海環(huán)繞，往外延展是四大部洲，分別是跋德羅婆洲，計(jì)都魔羅洲，北俱蘆洲和南瞻部洲。其中住在西面計(jì)都魔羅洲的人有金黃的皮膚，人們無(wú)病無(wú)憂能活一萬(wàn)歲。在北面的北俱蘆洲，樹木常年開花結(jié)果，可以結(jié)出各種各樣美味的水果，還流淌出乳汁和衣服。那里的人都是天神轉(zhuǎn)生，個(gè)個(gè)容貌美麗，可以活一萬(wàn)一千歲。東面的跋德羅婆洲是太陽(yáng)升起的地方，這里的人膚色白凈，男人威武雄壯女人美麗潔白，他們能活一萬(wàn)歲。四大洲中間有四大海，大海中還分散著眾多島嶼，上面也有不同的動(dòng)植物和人類。圍繞著須彌山所包含的山、海、洲、島嶼總體構(gòu)成了一個(gè)須彌世界，后來(lái)的佛教神話豐富了這種敘事，認(rèn)為“一千個(gè)須彌世界稱為一中千世界，一千個(gè)中千世界為一大千世界合小千、中千、大千總稱為三千大千世界，此即一佛之化境。”[18]531
傣族創(chuàng)世敘事中描述的世間大地也是以“毫賽尼羅”（須彌山）為中心向四周延展形成四大部洲。“毫沙涅羅”是英叭用污垢捏出的撐天神柱，“毫”原意是牛角、鋒芒，引申為山峰，“沙涅羅”是梵語(yǔ)Sumeru的音譯。《巴塔麻嘎捧尚羅》中說(shuō)道：“天空像什么，大地像什么，天空像樹蓬，大地像宗補(bǔ)果，污垢柱是樹干，樹干撐著天與地，這樹干大柱呀，就是豪沙涅羅。”[2]35-36圍繞著“毫沙涅羅”英叭將大地劃分成四大洲，即烏欒柯（Uttarakuru）、阿臘麻戈冉（Aparagodaniy）、宗補(bǔ)滴別（Jambudvipa）和布拔惟帝哈（Purvavideha），之后英叭還用污垢做了四道大門，捏出四種動(dòng)物分守四方：“西門放雌獅，南門放雄獅，北門放大象，東門放黃牛，讓它們站著，守衛(wèi)羅宗補(bǔ)，這樣地才無(wú)事，一只動(dòng)物啊，表示一個(gè)洲，四只代表四大洲。”[2]42-43值得注意的是，《巴塔麻嘎捧尚羅》中的“羅宗補(bǔ)”既指整個(gè)大地果（地球），有時(shí)僅指四大洲之一的“宗補(bǔ)洲”，要根據(jù)上下文的語(yǔ)境來(lái)判斷具體所指。
史詩(shī)中說(shuō)英叭的汗水落到須彌山上分流出原始的五大河流，“一個(gè)是阿爾臘瓦里，一個(gè)是貢嘎大海，一個(gè)是榮麻納沙管，一個(gè)是巴麻納沙布，一個(gè)是沙臘普”。[2]53后來(lái)又分叉出無(wú)數(shù)的江河支系縱橫交錯(cuò)在大地上，詩(shī)中說(shuō)道：“這時(shí)羅宗補(bǔ)，才有了河流，才有了湖泊，它們是神的汗水，湖是河的母親，也是江的母親，英叭汗水，神力實(shí)在大，湖生子，湖生女，生出無(wú)數(shù)大江與小河，遍及羅宗補(bǔ)。”[2]52-53
綜上分析 ，盡管在細(xì)節(jié)上有區(qū)別，傣族創(chuàng)世史詩(shī)所描述的水平系統(tǒng)中的世界結(jié)構(gòu)與印度神話中的格局大體一致。可以肯定的是，這些敘事或母題基本都是隨南傳佛教傳入傣族地區(qū)的，龐雜的哲學(xué)思想已被系統(tǒng)地吸收到創(chuàng)世敘事中，可見佛教文化對(duì)傣族地區(qū)的涵化之深刻。
（三）“三劫波”循環(huán)時(shí)間觀
傣族創(chuàng)世敘事中火、水、風(fēng)毀滅世界的“三劫”敘事很顯然是吸收了印度神話中的“劫波”論。“劫波”即梵語(yǔ)Kalpa，這是一個(gè)很長(zhǎng)的時(shí)間單位。印度神話中說(shuō)一劫就是梵天的一個(gè)白天，是一萬(wàn)兩千個(gè)天神年，而天神的一晝夜就是凡人的一千年。一個(gè)“劫”包含一千個(gè)大世紀(jì)，每個(gè)世紀(jì)分為“圓滿時(shí)”“三分時(shí)”“二分時(shí)”和“爭(zhēng)斗時(shí)”四個(gè)不同的時(shí)代，這四個(gè)時(shí)代循環(huán)往復(fù)周而復(fù)始。[10]4-6當(dāng)一劫結(jié)束時(shí)，天上就出現(xiàn)七個(gè)太陽(yáng)，大火將燒毀世間萬(wàn)物。屆時(shí)毀滅之神濕婆會(huì)駕著可怕的濃云出現(xiàn)，放出烈焰焚燒世界，這就是“劫火”。佛教沿襲了“三劫波”的觀念，認(rèn)為一個(gè)大劫的循環(huán)要經(jīng)歷一次“成住壞空”的循環(huán)，也分為四個(gè)階段：
(1)成劫（Vivarta-kalpa），世界與有情產(chǎn)生時(shí)期；
(2)住劫（Vivartasiddha-kalpa），又稱“續(xù)成劫”，世界與有情相對(duì)穩(wěn)定存在時(shí)期；
(3)壞劫（Samvarta-kalpa)，水、火、風(fēng)等毀滅世界時(shí)期；
(4)空劫（Samvartasiddha-kalpa)，世界已不存在，空無(wú)一物。[19]282
在“壞劫”到來(lái)時(shí)，世界將發(fā)生大火災(zāi)。屆時(shí)七日并出，大海枯竭，人世和地獄將被焚燒殆盡，然后進(jìn)入“空劫”，一切歸零。
傣族創(chuàng)世史詩(shī)中說(shuō)，當(dāng)英叭看到貢曼神的后代人口眾多，他們把大地弄得污穢不堪，于是決定毀滅這代人類，他召喚七個(gè)太陽(yáng)神燒毀世界，后來(lái)再召喚水神來(lái)沖洗大地，最后再讓風(fēng)神吹干洪水。創(chuàng)世史詩(shī)的異文本之一《巴塔麻嘎費(fèi)芒羅》意思是火燒地球，該文本被吸納到《巴塔麻嘎捧尚羅》中成為第五章“神火毀地球”，文中交代了英叭毀滅世界的原因：“蛇爬滿，人死滿，腥氣濃，臭味熏，腐氣臭氣啊，充滿羅宗補(bǔ)。英叭神惱火，惱火他發(fā)怒，憤憤大聲說(shuō)：‘我造的地不純，我造的天不好，留下它有什么用，不如用神火燒毀，不如用神水沖洗，把臭氣燒盡，把臟腐洗干。’由于神生氣，由于神發(fā)怒，要懲罰大地，要?dú)缛祟悾蠡鸩艢欤笏叛偷亍！盵2]117
接著英叭叫來(lái)七個(gè)太陽(yáng)神噴火燒毀地球，這就是“火劫”。書中說(shuō)道:
七兄弟是七團(tuán)火，七兄弟是七個(gè)太陽(yáng)神……他們各顯神通，把千億倍光，千億倍熱，千億倍火，一起投到大地上……五萬(wàn)年不熄，十萬(wàn)年燃燒，后人把這火災(zāi)，叫做裴忙羅，也稱裴忙嘎。[2]119-123
大地被燒得只剩下三層，英叭趕緊叫水神降雨滅火，又導(dǎo)致了洪水泛濫, 產(chǎn)生了“水劫”。書中說(shuō)道：
天水變大雨，鋪天蓋地落，天雨下不停，雨越下越大，開始像豆粒……雨點(diǎn)如巨石，雨點(diǎn)如房棚，轟轟烈烈，混混濁濁，成峰成嶺，如海傾，似洋翻……淹天又吞地，勢(shì)如十億層浪涌，一下就淹沒羅宗補(bǔ)，天下成了一片汪洋。 [2]124-127
關(guān)于“風(fēng)劫”，史詩(shī)中描述到：
風(fēng)把水掀散，氣把浪吹干，洪水漸漸退，退回大海洋……大風(fēng)又再刮，掀散大水層，大地才露出，只剩下三層……英叭的定天柱，隨水退延長(zhǎng)，隨水退變高，向上高八萬(wàn)四千約，向下長(zhǎng)八萬(wàn)四千約，把幸存的羅宗補(bǔ)，固定在大水面上，大地終于恢復(fù)原樣。 [2]124-126
世界恢復(fù)平靜但已變得殘缺，于是英叭再次派布桑嘎西雅桑嘎賽夫妻二神下界修補(bǔ)天地，二神再次開創(chuàng)人類和萬(wàn)物，可稱為二次創(chuàng)世。
上述傣族史詩(shī)中的“三劫”敘事在許多方面都與印度神話、佛教神話中的“三劫”相呼應(yīng)，當(dāng)然也有一些差異，但可以確定的是這個(gè)“三劫”母題來(lái)自佛教神話，歸根到底是印度神話系統(tǒng)的一部分。
余論
綜上所述，由于傣族接受了南傳佛教，其創(chuàng)世敘事中含有許多印度神話的元素。眾所周知，佛教分南北兩路傳入中國(guó)，其中北傳佛教對(duì)中原漢地以及藏、蒙等北方民族文化的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響；南傳佛教則主要流傳到傣族、布朗族、阿昌族、佤族地區(qū)，其中又以傣族為甚，傣族的哲學(xué)思想因此發(fā)生了翻天覆地的改變。
傣族是百越民族的苗裔之一，傣族文化植根于中華文明的土壤中，幾千年來(lái)在社稷信仰、歷法制度、行政區(qū)劃、語(yǔ)言、生產(chǎn)工具諸多方面都受到中華文明的滋養(yǎng)。同時(shí)，百越系統(tǒng)各民族共享著相同的文化特點(diǎn)，他們具有龍蛇崇拜，信仰萬(wàn)物有靈和寨神勐神為核心的祖先崇拜。當(dāng)傣族在南面遇到佛教后，外來(lái)文化與本土文化不斷沖突、交流并融合，佛教在傣族地區(qū)不斷涵化。受到南傳佛教的影響是傣 族與其他百越民族最大的不同之處。
傣族與東南亞的泰、撣、老等同源民族文化一脈相承、大同小異，他們既受到中原漢文化的影響，又吸收了佛經(jīng)帶來(lái)的印度文化。大量的巴利語(yǔ)、梵語(yǔ)詞匯豐富了傣語(yǔ)系統(tǒng)，諸多神話母題就像一顆顆種子落地扎根，印度和東南亞各民族民間故事的傳入為傣族文學(xué)輸送了新鮮血液。傣族的“文化之樹”猶如得到了額外的養(yǎng)料從而綻放出旺盛的生命力，結(jié)出了創(chuàng)世史詩(shī)、英雄史詩(shī)和其他敘事長(zhǎng)詩(shī)等累累碩果。其中，創(chuàng)世史詩(shī)是一個(gè)民族的記憶之根，通過剖析《巴塔麻嘎捧尚羅》這一“果實(shí)樣本”，我們看到了印度神話、佛教神話在歷史上深遠(yuǎn)地影響著傣族文學(xué)乃至傣族的哲學(xué)思想。
原文首刊于《百色學(xué)院學(xué)報(bào)》2022年第6期，文中注釋和參考文獻(xiàn)從略，請(qǐng)見原刊。
文章來(lái)源：《百色學(xué)院學(xué)報(bào)》2022年第6期
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