摘要：在老撾、泰國、越南等東南亞國家的泰-佬民族之中,廣泛傳承著“來自勐恬”的族源神話。它們在具體內(nèi)容上又各有特色。有的與坤布隆有關(guān),有的和西雙諸泰有關(guān)。對于“勐恬”的記憶既有著歷史的依據(jù)與空間上的物質(zhì)基礎(chǔ),又是族群對于文化記憶空間的建構(gòu)、文化認(rèn)同的結(jié)晶。“來自勐恬”的敘述是泰-佬民族的“神話歷史”,依然在生活中發(fā)揮著諸多功能。
關(guān)鍵詞：族源神話；泰-佬民族；“來自勐恬”；文化記憶；神話歷史
在東南亞的泰-佬民族之中多流傳著“來自勐恬(Muaeng Thaen)”的族源神話,并有著若干固定空間地點(diǎn)作為支撐。這些族源神話常被學(xué)者視為虛構(gòu)的敘述,所受的重視不夠。筆者根據(jù)自己的田野調(diào)查,試圖厘清此類族源神話承載的重要?dú)v史信息與意義。
一、“來自勐恬”的族源神話
東南亞泰-佬民族中“來自勐恬(Muaeng Thaen)”的族源神話十分豐富,但具體在各民族之中,神話敘事內(nèi)容又各有不同,多與葫蘆生人、英雄降生的母題有關(guān)。
佬族人“來自勐恬”的神話與英雄坤布隆有關(guān)。有的說,坤布隆是恬神(Phaya Thaen)的孩子,他們都住在高高的勐恬上。勐恬在如今越南奠邊府那邊,又叫作“勐堂”(Muaeng Thaeng)。坤布隆從勐恬來到人間,生了七個兒子。他是一個很好的國王,教會人們建造房子,設(shè)立城市,對人們進(jìn)行管理,還教育人們不要吵架,要相互愛護(hù)。他把他的兒子分封到各地做王。其中,大兒子坤羅(Khun lo)就被分封在瑯勃拉邦,建立了瀾滄國(Lan Xang)。第二個兒子差亞平瑟(Chaiyapongse)去到泰國北部并在那里建立了庸那國(Yonok)。其他的兒子還被分封到老撾的桑怒、川壙、泰國曼谷、緬甸等四面八方建立了自己的王國。
在主體信仰本民族早期宗教的黑泰、白泰、紅泰等自稱“Tai”的族群之中,對于“勐恬”的記憶也尤為深刻,勐恬在這些泰人的神話中,是祖先的居所和遷徙的起點(diǎn)。不同的是,他們把勐恬和恬神(Phi Thaen,Zao Thaen、Zao Fa)、“西雙諸泰”(Sip Song Chau Tai)聯(lián)系在了一起,也沒有關(guān)于坤布隆的信仰。如黑泰人傳說,他們的故土——勐堂是西雙諸泰的都城,而西雙諸泰是位于紅河和黑河之間的泰人十二部族,位置在現(xiàn)在的越南奠邊府一帶。泰國清刊(Chiang Kham)Napanard黑泰村的村民Vi Sukmak(男,64歲)則說其中八個“諸泰”是黑泰人的部族,剩下四個是白泰人的部族。老撾靠近中國邊界的Muang Xing的黑泰人Taguluan Guang(男,30歲)說恬神(Zao Fa)為了清洗地球降下滔天洪水。洪水退去,地球上只剩下一對夫妻,他們生下了一對子女,子女又婚配生下七個孩子,繁衍了如今世上的人。越南奠邊府的黑泰人依然流傳著天神下凡變?nèi)说摹钝绿?即恬,筆者注)的故事》:“遠(yuǎn)古時候一片虛空,十位男女天神想下凡成為人類的始祖,造了一個葫蘆,鉆進(jìn)葫蘆里,葫蘆從天上飄下來掉落在山頭上裂開,各種人依次從葫蘆里出來。”老撾瑯南塔Ban Tongdy村的黑泰布摩Vi Aisom(男,76歲)說,勐恬那邊有個大葫蘆。起初,人類和萬物都在葫蘆里。從鐮刀切開的口里出來的是傣泐人、佬族等皮膚白的族群。用鐵器挫出的就是老廳人,皮膚黑。如今這個大葫蘆還保留在奠邊府。越南白泰人的神話里說,恬神派雅門、雅賣來到世界上。他們二人用泥土捏出人、樹和動物,裝進(jìn)葫蘆里。恬神將葫蘆戳破,第一代人類從葫蘆里出來。
在泰國東北、西北地區(qū)也都有關(guān)于“恬神”的信仰與對“勐恬”記憶。《恬神創(chuàng)造世界》在泰東北的佬族、普泰人那里都流傳很廣。在泰國塔帕儂府的普泰人Chai Bondin(男,58歲)說,普泰人對恬神的崇拜是本族群的傳統(tǒng)信仰,早在佛教被引進(jìn)之前就已存在。普泰人的神話里說,古時候經(jīng)過水災(zāi)、火災(zāi)浩劫之后,天神到了人間,吃了香土就變成了人。天神最高的神靈——恬神把連接天地的藤條砍斷,人們就再也不能回到天上了。地上的人吃了恬神給的藥,就有了性欲,會生兒育女。恬神曾經(jīng)送給到達(dá)天上的人們一個葫蘆籽。葫蘆籽結(jié)出了葫蘆,出來各民族的人。在泰國東北部還流傳著恬神與青蛙神斗爭的神話,講述因為恬神不滿青蛙神在人間享有的威望,不讓天上的雨水降到地面。地球上的生物忍饑挨餓,紛紛找青蛙神訴苦。青蛙神告訴大家,恬神把龍王綁住,龍王不能玩水,就不能向人間噴雨。它帶領(lǐng)大家用智慧戰(zhàn)勝了恬神。從此,恬神讓人間每年雨季之初朝天上放射“芒飛”(火筒),提醒他按時給人間降雨。
從中國遷徙到印度阿洪泰人也有著恬神崇拜。他們的神話《創(chuàng)造世界》中說,恬神看見人間荒涼,便派孫子坤龍和坤萊來到人間統(tǒng)治世界。泰人也隨之來到人間。他們在山洼里建立了屬于泰人的“勐”。
我國國內(nèi)西雙版納、孟連等地方也流傳有關(guān)于恬神的信仰。西雙版納傣族人認(rèn)為,人類的英雄祖先桑木底與恬神((Phaya Thaen)、那伽是三兄弟,同為天神的孩子。三兄弟志向各異,恬神喜歡天空,就住到天上去了。桑木底喜歡人間,就留在人間。另外一個兄弟那伽喜歡水,就跑到水里去生活了。孟連的傣族傣痕人說,恬神不滿人間供奉不足,七年不給人間下雨。癩蛤蟆神和他打了一仗,斗智斗勇,打敗了恬神。從此,恬神才乖乖給人間下雨。天上最高的神是帕雅因,恬神也歸他管。
從上面的神話敘事可以看出,“勐恬”既指天上的恬神居住的地方,也指泰-佬諸民族祖先的居住地。在這個居住地,“勐堂”是地區(qū)的中心或最高的地方,也是泰人曾經(jīng)建立的政權(quán)聯(lián)盟“西雙諸泰”的所在地。在越南奠邊府、老撾、泰東北以及周邊地區(qū)的泰-佬民族中,關(guān)于恬神的崇拜較為突出,本族群或者人類“來自勐恬”的記憶深刻,關(guān)于“勐恬”與“西雙諸泰”的地理空間留給了人們豐富的想象。需要說明的是,范宏貴教授曾歸納出侗臺語民族對天神的普遍信仰:“中國壯、傣族,越南的岱、儂、泰族,老撾的佬龍族,泰國的泰族,都共同信仰一個民間的神,這個神的名稱,聲韻調(diào)都一樣,各國各族都稱為then,ε的開口度比e略大點(diǎn),音譯為‘天’。”其中,越南泰族的“天”是創(chuàng)世神,其他民族的“天”是保護(hù)神。筆者所討論的“恬神”也屬于范宏貴先生所述的“天”神范圍,或許受到漢文化“天”神信仰的影響,但為了避免造成混淆,故翻譯成“恬”字。此外,筆者所關(guān)注的東南亞泰-佬民族之中的恬神信仰,有豐富的“勐恬”敘事及具體地點(diǎn)的支撐,促成了這些族群較為獨(dú)特的文化記憶空間,故此單獨(dú)進(jìn)行探討。
二、“來自勐恬”敘事的歷史基礎(chǔ)與記憶空間
上述泰-佬民族對于“勐恬”的敘事與記憶有著深厚的歷史文化經(jīng)歷為支撐,并不是完全的空穴來風(fēng)和想象的產(chǎn)物。歷史上,往西、南方向遷徙的泰-佬民族曾在越南北部奠邊府停留并建立過較為穩(wěn)固的地方政權(quán)。這是他們神話敘事的歷史基礎(chǔ)。
(一)歷史上曾存在的“勐恬”
“勐恬”的存在曾被記載在一些文本之中。根據(jù)越南黑泰人的民間抄本《關(guān)都勐》(Quam To Muong),他們的祖先早在9-10世紀(jì)就已經(jīng)到達(dá)越南,泰人的祖先沿著紅河南下,最終來到西部的“勐堂”,成為當(dāng)?shù)氐闹黧w居民。越南奠邊府的Ban Liang村黑泰人巫師Lo Menkhut曾主持過勐堂(Muong Thanh,越南文拼寫)祭祀勐神的儀式,儀式上要使用水牛、黑牛等。同村的Dong Wendae(男,70歲)老人則告訴我們,巫師給死者送魂時分兩部分,第一部分唱詞是在家守靈期間敘述黑泰人的歷史,敘述他們怎么從中國的西雙版納到達(dá)今日的居住地；第二部分唱詞是在出殯之后在墳地唱的,指引死者的靈魂如何翻山越嶺,沿著祖先遷徙的相反方向,回到越南山蘿省(Son La),最后回到祖先居住的勐恬。除了越南,東南亞的黑泰人巫師在人去世后,都要沿著遷徙的路線,把死者的靈魂送回“勐恬”,和祖先在一起。比如老撾瑯南塔Ban Tongdy村的黑泰布摩Vi Aisom(76歲)說,黑泰人去世后都要將其靈魂送回勐恬。本村的黑泰人去世后要回歸祖地,要依次路過Ban Nadi、Ban Namo、Oudomxay、Meng Maw等地,回到勐恬,最后回歸天際。
在神話敘事中頻繁出現(xiàn)的“勐恬”、“勐堂”、“西雙諸泰”并不是完全虛構(gòu)的名稱,它們隱藏著深厚的歷史文化信息。西雙諸泰聯(lián)邦在17世紀(jì)就已經(jīng)存在了。在1889年,該地區(qū)被納入法國在越南東京保護(hù)區(qū)的范圍,成為法屬印度支那的一部分。在1948年在第一次印度支那戰(zhàn)爭期間,它成為法屬聯(lián)盟里泰聯(lián)邦的一部分。1950年,這一地區(qū)成為阮氏王朝末代皇帝保大的屬地。在1954年日內(nèi)瓦公約之后,西雙諸泰聯(lián)邦徹底解體。根據(jù)Pattiya Jimreivat的研究,勐恬曾是西雙諸泰中的重要城市。泰-佬族群的人們把歷史上曾生活過的族群中心作為神話發(fā)生的具體與地點(diǎn),以此作為敘事的支撐。神話作為一種被講述者視為“真實(shí)”、“神圣”的敘事,和特定的物質(zhì)空間保持著穩(wěn)定的關(guān)聯(lián)。
(二)作為文化記憶空間的“勐恬”
散布在東南亞的泰-佬民族多以“勐恬”作為祖先之地,雖然有客觀存在的地理空間作為支撐,神話敘事里的“勐恬”成為“天界”或者天神居住的上方,因此又不能完全等同于某個地點(diǎn)。勐恬是一種集體的記憶,是遷徙各地的泰-佬民族在歷史事實(shí)基礎(chǔ)上構(gòu)建的“文化記憶空間”,成為他們回憶自己族群“過去”的重要關(guān)鍵詞。作為個體傳承的“來自勐恬”的敘事,將個人的經(jīng)歷與屬于這個空間、但已經(jīng)不在場的“祖先”產(chǎn)生了交織,將個人的回憶融入集體的共同文化記憶之中。雖然“勐恬”這個地方并不擁有自己內(nèi)在的記憶,但它幫助泰-佬民族把自己的回憶固定在某一地點(diǎn)的土地之上,使之具有了可以證實(shí)和固定的根據(jù),并展示出一種與族群歷史相伴隨的、持久的延續(xù)性。
對于泰-佬族群來說,關(guān)于“勐恬”的神話敘事中真正重要的是敘事地點(diǎn)本身,不再是存在于奠邊府的、作為過去遺留物的還能找到的某個地點(diǎn),所以才會作為族群歷史的重要地點(diǎn)被重復(fù)提及。一方面,遷徙到東南亞的人們很難再回到故地,另一方面,在越南奠邊府故地的變化,對于他們的生活來說并沒有影響,從而也就無關(guān)緊要了。在各種途徑上演述神話的經(jīng)歷,經(jīng)過世代傳承,使得個人的回憶成分在逐步減少,“勐恬”逐步從一個對個人而言“值得懷念的地方”變成了對集體而言“具有重要性的地方”,其所累積的吸引力也就越來越大。“當(dāng)‘空間’已經(jīng)變成一個中性的、去符號化的、具有可替代性和可自由支配性的范疇時,人們的注意力就轉(zhuǎn)向了‘地點(diǎn)’,以及它所擁有的神秘的、非特異性的重要性。”
三、“來自勐恬”的重要性
(一)作為泰-佬民族的“神話歷史”
曾有研究者認(rèn)為泰-佬民族中“來自勐恬”的神話不具備歷史的真實(shí)性,沒有史學(xué)上的價值,筆者卻不敢茍同。如前所述,“來自勐恬”的敘事有一定的民族經(jīng)歷作支撐,并穩(wěn)固地附著于一個神圣地點(diǎn)“勐恬”之上。在神話的流傳之地,講述者和聽眾普遍都視神話內(nèi)容為曾經(jīng)發(fā)生的歷史,所提及的地名為真實(shí)存在的地點(diǎn)。神話表達(dá)出的是民眾對于歷史的態(tài)度與世界規(guī)律的理解,神話的形成與歷史的進(jìn)程密不可分。正如彭兆榮指出,“從敘事形式看,神話經(jīng)常混雜著傳奇或者民間傳說等類型,它對事物或者未知世界的描述與歷史或者‘偽歷史’敘事不同,但卻從未妨礙人類通過神話敘事了解和把握‘歷史的真實(shí)’。”
由于神話思維和歷史經(jīng)歷的融合,促成了泰-佬民族關(guān)于來自勐恬的“神話歷史”的產(chǎn)生。“神話歷史不宜簡單理解為“神話”加“歷史”。按照《神話歷史》一書著者馬里教授的判斷,這個詞在古代的對應(yīng)稱呼應(yīng)是“歷史的神話”(historical myth)。……“歷史的神話”或“神話歷史”概念的再提出,可以驅(qū)散‘歷史科學(xué)’說造成的假象,消解歷史和神話的截然對立。將神話從狹小的文學(xué)本位的學(xué)科概念局限中釋放出來,使它發(fā)揮文化編碼和神圣敘事的方法論作用,成為探索中華文明本源的一把觀念鑰匙。”對于泰-佬民族來說,“來自勐恬”的敘事就是他們的歷史“本真”,又表達(dá)著他們的信仰與精神。“神話的內(nèi)容和神話講述活動本身都顯露出充分的歷史性,歷史敘事中也顯露出充分的神話性。”神話歷史的研究角度,肯定了泰-佬族群神話敘事對于歷史的貢獻(xiàn)和特殊價值。“來自勐恬”的敘事,是以歷史性敘事為前提的神話表達(dá),對于研究泰-佬族群的遷徙歷史、社會制度、組織建構(gòu)等有著積極的意義。它在族群的文明進(jìn)程中發(fā)揮著重要的文化整合作用。
(二)對民族文化記憶的激活
“記憶”問題關(guān)系著人們的過去、現(xiàn)在與未來。在集體記憶、社會記憶的理論基礎(chǔ)上,德國學(xué)者阿斯曼夫婦在20世紀(jì)80年代開始提出了“文化記憶”的概念。所謂“文化記憶”,指的是“每個社會和每個時代所特有的重新使用的全部文字材料、圖片和禮儀儀式[……]的總和。通過對它們的‘呵護(hù)’,每個社會和每個時代鞏固和傳達(dá)著自己的自我形象。”該理論注重記憶的文化功能,將記憶、文化、群體三個維度相關(guān)聯(lián),強(qiáng)調(diào)記憶形成過程中的諸多社會因素之影響,為審視和衡量歷史提供了跨學(xué)科、全景式的廣闊研究空間。泰-佬民族“來自勐恬的”神話作為有關(guān)一個民族或民族支系來源的敘事,通過儀式專家的塑造以及文本的經(jīng)典化等方式,形成了一種特殊的“文化記憶”,使得“基于事實(shí)的歷史被轉(zhuǎn)化為回憶的歷史,從而變成了神話”。在這類神話中,記憶空間發(fā)揮著重要的作用。族群的文化記憶被書寫在“勐恬”以及相關(guān)的“勐堂”、“西雙諸泰”等“神圣地點(diǎn)”之中,并借助一次次的講述與重復(fù),通過對遙遠(yuǎn)彼地的想象得到激活,同時激活對神祇力量的感知。
(三)凝聚族群認(rèn)同、傳授民族歷史的功能
泰-佬民族“來自勐恬”的神話及其實(shí)踐起到了凝聚族群內(nèi)部認(rèn)同功能的重要作用,提升了族群整體的聚合力,并進(jìn)一步明確了族群的邊界,使群體區(qū)別于遷徙所在地的原住民。這也能使族群更好地維持生存、獲取資源并保障安全。“節(jié)日和儀式定期重復(fù),保證了鞏固認(rèn)同的知識的傳達(dá)和傳承,并由此保證了文化意義上的認(rèn)同的再生產(chǎn)。”通過在送魂等儀式上敘述族源來歷、強(qiáng)調(diào)“勐恬”諸地的特殊意義,講述自己民族的特殊起源(如“葫蘆生人”母題),或講述自己的英雄首領(lǐng)(如“坤布隆”神話)的經(jīng)歷,使民眾強(qiáng)烈感受到彼此都是共同祖先的后代,共享著祖先的光輝與成就,并以此產(chǎn)生強(qiáng)烈的認(rèn)同感和責(zé)任感,并積極維系族群內(nèi)部的發(fā)展和興盛。泰-佬民族從“新進(jìn)入群體”發(fā)展成為當(dāng)?shù)氐闹黧w民族,作為重要文化記憶的“來自勐恬”的族源神話發(fā)揮著精神層面的重要作用。
對泰-佬民族來說,“來自勐恬”的族源神話敘事凝聚著他們的世界觀、哲學(xué)觀,起到了傳授傳統(tǒng)知識、記憶“歷史”的重要功能。“一種經(jīng)過共同的語言、共同的知識和共同的回憶編碼形成的‘文化意義’……即共同的價值、經(jīng)驗、期望和理解形成了一種積累……繼而制造出了一個社會的‘象征意義體系’和‘世界觀’。”“來自勐恬”的神話與創(chuàng)世相關(guān),帶來關(guān)于天地的構(gòu)造觀念。對于佬族人們來說,“來自勐恬”的坤布隆祖先就是他們的“歷史”,是社會秩序形成的基礎(chǔ)。在泰-佬民族的“葫蘆生人”神話中,天地萬物均來源于一處,是葫蘆的“孩子”,故共處于大地之上。這些內(nèi)容,都反映著泰-佬人民對于世界的認(rèn)識和解釋,并長期指導(dǎo)著他們的生活態(tài)度,包括對祖先的尊敬、對萬物的寬容等等。
原文載于：《百色學(xué)院學(xué)報》2019年第1期，注釋請參考原文。
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