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　　鱷崇拜曾經(jīng)是侗臺語(yǔ)先民信仰中重要的一部分。通過(guò)考察中國壯族及東南亞侗臺語(yǔ)若干族群的口頭傳統，依然能夠挖掘出鱷崇拜的各種豐富敘事。敘事保留了不少相似的神話(huà)母題，但又展示出不同歷史文化發(fā)展的創(chuàng )新痕跡。通過(guò)考察鱷崇拜的口頭敘事，亦可發(fā)現銅鼓與鱷崇拜之間從相生到“銅鼓鎮鱷“的關(guān)系變化，并找到幾何印陶紋紋飾中鱷崇拜的痕跡。 

　　一、壯族族關(guān)于鱷的口頭傳統敘述 

　　鱷，在壯語(yǔ)里被稱(chēng)為“dukngwk”，漢語(yǔ)常寫(xiě)作“圖額”或“額”。鱷作為壯族先民信仰中的一個(gè)重要部分，具有超出我們想象的崇高地位。圍繞這一信仰，壯族口頭傳統仍保存著(zhù)較為系統的敘述。 

　　1、鱷有著(zhù)特殊的身份，是最早的王 

　　壯族史詩(shī)里說(shuō)，創(chuàng )世之初世界分成三片，由三王來(lái)管理，鱷就是“三王”之一，主管水界。其余二王為雷王和布洛陀，分管天界和人界；有時(shí)還會(huì )加上虎王并稱(chēng)“四王”，它主管森林界。[1]鱷常直接被翻譯為漢文“龍王”或“蛟龍”，但實(shí)際上其語(yǔ)義所指即為鱷，來(lái)源于鱷崇拜，與來(lái)源于漢族的“龍”并非一物。古時(shí)壯族先民生活區域內多馬來(lái)鱷，身長(cháng)可達8米，善于潛伏水中，攻擊人類(lèi)，故而受壯族先民敬畏。這在典籍中也多有記載。 

　　在神話(huà)史詩(shī)中，鱷與人類(lèi)始祖布洛陀、雷王等神祇都是親兄弟，這進(jìn)一步賦予了鱷獨特的神圣性。經(jīng)詩(shī)《麼送鬼方》抄本里說(shuō)，布洛陀有五兄弟，包括雷公、圖額、老虎、山鬼、社神[2]。經(jīng)詩(shī)《麼叭科儀》里則敘述神創(chuàng )造了雷王和圖額。鱷和雷王地位相等，分別掌管地上和天上之水，控制著(zhù)人類(lèi)的生存命脈，故而備受壯族先民的崇敬。[3]《九狼口入》描繪了布洛陀家有六個(gè)兄弟，老大上天做雷神，老二下界做圖額（水神），小兒布洛陀做布麼。[4]綜合現有的神話(huà)史詩(shī)敘述，雷王、圖額、布洛陀均出現在創(chuàng )世情節之中，他們必定曾在壯族先民的信仰體系中占據了重要地位。流傳在民間的敘事為歷史上的鱷崇拜保留了想象空間，這些重復出現的內容敘述了鱷曾經(jīng)的輝煌，解釋了鱷的起源與神力，并生動(dòng)地描繪了它與人類(lèi)之間的關(guān)系，增強了壯族先民對于鱷的崇拜，對于今日的信仰研究而言十分重要。 

　　但當人類(lèi)的智力發(fā)展到了一定程度時(shí)，神的權威也遭遇了挑戰。神話(huà)“四兄弟分家”[5]中說(shuō)，布洛陀和雷王、圖額、老虎是四兄弟。老大雷王能放天火，老二圖額管水，能放水淹沒(méi)人畜，老三長(cháng)著(zhù)尖牙利爪，可以隨便吃人咬人，管風(fēng)，老四布洛陀聰明有智慧。“老大、老二、老三都憑著(zhù)他們的本事欺負布洛陀，最后還想把布洛陀吃掉。但是，他們誰(shuí)都想獨吞，不給另外一個(gè)沾光。最后他們商量一個(gè)辦法，要大家賽本事。誰(shuí)的本事最大，贏(yíng)了就可以獨吞布洛陀。賽本事的時(shí)候，也通知布洛陀參加。賽本事的辦法是這樣：把三個(gè)兄弟關(guān)在半山坡上一間茅草屋里，另外一個(gè)則在外邊舞弄自己的本事，在屋里的人害怕了，就算輸了。”雷王下暴雨、放天火，也沒(méi)有把其他人嚇著(zhù)；圖額掀起大浪，也沒(méi)有把茅屋弄垮；老虎掀起大風(fēng)，張牙舞爪，但其他三個(gè)兄弟一點(diǎn)都沒(méi)有害怕。最后，輪到布洛陀展示本領(lǐng)，他閂好門(mén)，在茅屋四面燒起火來(lái)，其他三兄弟慌忙往茅屋外逃。老大最先從屋頂鉆到天上去了，老三把墻撞翻了逃到森林里，只有老二圖額最后逃脫，他被燒的最嚴重，逃到海里躲起來(lái)，傷痕變成一身的鱗斑。雖然圖額如此狼狽，但他無(wú)疑是壯族先民信仰體系中的一位重要神祇。 

　　2、鱷是人類(lèi)物質(zhì)世界的創(chuàng )造者之一 

　　在壯族神話(huà)史詩(shī)中，鱷不但是王，還與世界的形成、秩序的分配有著(zhù)很大的關(guān)系。它是創(chuàng )造河流、泉水、深潭的功臣，在多部史詩(shī)文本中都被提及。如《庅口兵佈洛陀》中說(shuō)：“雷鳴響天上，鱷趕河海水，……雨落到下方，九頭鱷造河溝，九頭龍造河，抬頭造得坡連坡，伸頸造成山連山，甩尾造成溪，用腳刨成河，造成天下寬，造成田峒廣……”[6]《麼叭科儀》也提及圖鱷造河溝、泉溪、深潭、河灘。[7]作為參與開(kāi)創(chuàng )人類(lèi)生存之所的神祇，鱷受到壯族先民的崇敬是理所當然的事情。 

　　3、鱷是早期文明的擁有者之一 

　　在壯族口頭傳統中，鱷不但是創(chuàng )世者之一，亦是擁有早期文明的重要角色，占據了海、河、湖、潭等水域，并且擁有了作為文明象征之一的“火種”。 

　　早期社會(huì )中人們十分重視火。人類(lèi)可以用它驅逐蟲(chóng)獸，不必再畏懼黑暗。更主要的是，它讓人們告別了茹毛飲血的時(shí)期，進(jìn)入煮食、熟食的階段。這種飲食習慣的改變，對于提高人的體質(zhì)、促進(jìn)人體和人腦的發(fā)育都有著(zhù)很重要的作用。因此，火的使用被視為文明的標志之一。各民族都常見(jiàn)豐富的、圍繞火種起源的口頭敘事，如希臘神話(huà)中的普羅米修斯盜火種、壯族神話(huà)中的布洛陀造火種等等，都說(shuō)明了人類(lèi)對火的重視。 

　　壯族先民在神話(huà)敘述中把火分成了不同的類(lèi)型，其所屬也各不相同。《麼請布洛陀》經(jīng)詩(shī)里描述了布洛陀、姆洛甲是如何指導人們造火的：“布洛陀就講，姆洛甲就說(shuō)，造火有何難，會(huì )造火容易，造火草根下，造火無(wú)花果樹(shù)下，你割木為段，你砍木為節，兩人齊拖拉，兩人放艾花，一木塊在下，一木塊在上，木拖去拉來(lái)，木擦去擦來(lái)，出第一粒火星，螢火蟲(chóng)拿去，出第二粒火星，草蜈蚣拿去，往上變成雷火，往下變成鱷火，出第三粒火星，火星高似膝蓋，拿艾花來(lái)捂，放草把上吹，造火就成火，制火就成火……”[8]這段史詩(shī)把世界上最早的三粒火種分別歸為雷火、鱷火和人間的火，對應的是天、水、地三種想象中的世界和不同的文明。《麼叭床能科》[9]（第三卷第一抄本）中也提到了五類(lèi)火種：雷火、額（鱷）火、虎火、螢火蟲(chóng)與草蜈蚣之火，以及最后的人類(lèi)之火。其中，雷火、鱷火、虎火以及人間的火，都與開(kāi)天辟地初始時(shí)期的四位王有著(zhù)對應關(guān)系，可見(jiàn)，火的存在對于壯族先民而言，具有著(zhù)特殊的意義。在《麼兵甲一科》經(jīng)詩(shī)抄本中，布洛陀、姆洛甲也指導兩兄弟來(lái)造火，兩兄弟摩擦木塊，得道了額（鱷）火、老虎火、螢火蟲(chóng)以及草蜈蚣之火，最后一顆才是人類(lèi)之火[10]，這里也提及世界最早出現的鱷、虎之火種。比較這些史詩(shī)內容，鱷火的概念存在范圍廣，被多次提及，可見(jiàn)在早期受到了高度重視。 

　　同時(shí)，信仰圖額的部族也是壯族先民的早期部族之一。經(jīng)詩(shī)抄本里說(shuō)：“老君巡萬(wàn)部，造十二部族，上天十二姓，地下十二族，下方十二官，村子十二王，天下十二六族，部族不同部族，一群叫像水牛，一群花紋如馬蜂，一群說(shuō)話(huà)如青蛙，一群叫像羊，一群吼聲成圖額”，[11]可見(jiàn)，在很早的時(shí)候，壯族先民就將圖額（鱷）作為族群的崇拜對象和標志物，并視之為族群的祖先，具有血脈上的親緣關(guān)系。 

　　4、關(guān)于鱷（圖額）的豐富敘事 

　　壯族先民在口頭敘事中塑造了一個(gè)立體生動(dòng)的鱷（圖額）形象，它不光是他們崇敬的主要神祇之一，還有著(zhù)多變的面目和豐富多彩的生活。在保存了較早時(shí)期神話(huà)內容的經(jīng)詩(shī)中，圖額喜歡對歌，與人相戀，表現出世間人類(lèi)常有的情感，并非一個(gè)可怕、丑陋的鱷魚(yú)形象。 

　　廣西百色市百蘭鄉那伏村的一個(gè)經(jīng)詩(shī)抄本中記錄了圖額與世間女子的戀愛(ài)故事，并提及二者的兒子王曹。故事梗概是這樣的： 

　　當地有一對夫婦生有九女，先后“賣(mài)”（即嫁）出八女獲重金。小女心靈手巧，父親要強嫁她“吃銀子”。小女不從，獨自逃到野外哀嘆怨命。她看見(jiàn)溝里的鯖魚(yú)自由嬉戲而十分羨慕，很想要魚(yú)兒做丈夫。那鯖魚(yú)于是變成一個(gè)小伙子上岸，向小女要了定情物“七梳巾”，小女約他每天晚上爬上欄房來(lái)相會(huì )，后被父母發(fā)現。小伙子為此告辭：我是溝里的圖額，海里的龍，我要回去了。小女說(shuō)，我身上已懷有“額仔”，你要回海里也得囑咐一些話(huà)。小伙子說(shuō)，若生個(gè)男孩，就讓他來(lái)做“大王曹” 。我的弓箭留在烘籃碗柜上，就讓兒子來(lái)承接吧。 

　　王曹出生后逐漸長(cháng)大，因沒(méi)有父親，受外家歧視，遭人們欺凌。他與郎章去打獵，王曹先射死野獸，郎章卻不分給他獸肉，罵他是無(wú)父的野仔，死了也無(wú)人來(lái)認。王曹把這事告訴母親。母親氣憤地說(shuō)：哪樣的野獸沒(méi)有皮？哪個(gè)孩子沒(méi)有父親？告訴他，你父親就在泉邊，你就拿父親留下的弓箭到泉口去射便會(huì )相認。王曹遵囑行事，射中父王的案臺。父王認出是自己留給兒子的箭，便用手杖擊水為他開(kāi)路。父子終于相會(huì )。王曹向父親訴說(shuō)不幸遭遇，要父親為之報仇。于是父王放出上萬(wàn)兵馬，把象皮戰旗授給王曹。開(kāi)戰不幾天，便掠得數十頭牛馬，連破州城殺死郎章。他還要殺外公外婆，人們勸告不能忘恩虧待外家，王曹才收兵往后撤退。 

　　官府傳聞王曹殺伐勇猛，便下令調遣他去攻打外地官府。臨行前，王曹照例殺雞占雞骨卜，占得個(gè)兇兆卦象，但王曹硬是要出征。曹母急忙勸告，卜得兇卦要多加小心，“下河別下到深處，打仗別往前面沖”。王曹說(shuō)：“下河不下到深處，怎樣抓得魚(yú)來(lái)送酒？打仗不沖到前面，怎樣割得人頭來(lái)送官府？”接著(zhù)在征途中，又出現了各種不祥之兆，王曹仍繼續一路攻打州城。后來(lái)在與蠻人的惡戰中，王曹突然拔不出刀，被蠻人砍殺在城墻腳下。王曹死后成了鬼府中的守水獄之王。那些遭刀槍殺害的亡魂都歸他統管，又返來(lái)妖惑別的人，致使主家屢遭殃禍。經(jīng)禱誦祈問(wèn)，祖神布洛陀和麼淥甲才道明了個(gè)中的緣由。[12] 

　　《布洛陀孝親唱本》里也提及圖額的故事，但其情節更為復雜： 

　　古時(shí)候糧多沒(méi)人管，錢(qián)多沒(méi)人花，混沌叫嬸母伯娘幫忙找女人來(lái)做妻子，祖宜婆知道后，自己找上門(mén)來(lái)，想做混沌的妻子。混沌走到哪兒她就跟到哪兒，混沌在河的上游洗澡，祖宜婆在河的下游玩水，混沌的污垢進(jìn)入祖宜婆的體內，懷孕后生下八男二女。女兒很笨，不會(huì )紡紗織布染藍靛。于是他們把女兒嫁到河那邊，去嫁給交人。不久女兒又生下十個(gè)女兒。其中，有一個(gè)女兒不想出嫁，晚上她下竹樓，夜間她去潭邊，半夜她去海邊，去和圖額結交，和圖額交換信物，不久懷上“額種”，繼而生下額兒。兒子剛生下來(lái)時(shí)，臉上長(cháng)胡須三把，頭上戴雙帽，身上衣三色，腳上穿雙鞋。親戚鄰居來(lái)看到后，都說(shuō)此兒會(huì )敗家財、衰家當。可是，在一旁的同伴姑娘卻說(shuō)這是皇帝仙兒，這是海中額兒，今后要掌皇印。額兒長(cháng)大后，塘養不成魚(yú)，田不長(cháng)稻米，養牛不繁衍，老婆不生育，不得掌皇印。……最后通過(guò)詢(xún)問(wèn)布洛陀、麼淥甲，才舉行禳解儀式讓一切恢復正常。[13] 

　　女兒與圖額的來(lái)往并沒(méi)有導致任何的災難，反而成為一種榮耀的象征。這與圖騰崇拜的親緣認同有著(zhù)密切的關(guān)系。 

　　除了史詩(shī)篇章，在民間亦流傳有不少關(guān)于圖額的神話(huà)故事，如《稍厄的傳說(shuō)》、《枉厄的傳說(shuō)》[14]等，其中圖額的形象更加豐富，與史詩(shī)內容有部分重合，并且和銅鼓的關(guān)系得道了強調。 

　　《稍厄的傳說(shuō)》[15]說(shuō)：“從前，磨戛有枉厄（即藏有圖額的池塘，筆者注），枉厄里住著(zhù)兩個(gè)迪厄（即圖額，筆者注）。迪厄留戀人間，變成美麗的壯族姑娘從水里出來(lái)找小伙子對歌。迪厄變的姑娘稱(chēng)為稍厄。”稍厄來(lái)和善唱的老重對歌，老重把兩個(gè)稍厄視作孫女，便請她們到家里做客，可是她們不喜歡睡在床上，而是睡在大簸箕里，老重才發(fā)現她們是迪厄。于是，“磨戛的一群小伙子尾追稍厄對歌。老重悄悄教訓說(shuō)：‘孫們！不要唱了，她倆是稍厄！’小伙子們不信。老重為了讓他們看個(gè)實(shí)落，天不亮就約小伙子們到枉厄邊，爬到大樹(shù)尖上躲著(zhù)。陽(yáng)光剛撒到枉厄，人們就見(jiàn)兩位稍厄坐在樹(shù)腳烤太陽(yáng)。”直到太陽(yáng)落坡，人們不敢吭聲。只聽(tīng)到稍厄議論：‘他們不是邀請我倆到這里對歌嗎？’‘天黑了，明天再來(lái)等吧！’說(shuō)著(zhù)，稍厄起身走到河邊，把花傘丟進(jìn)河里，然后手挽著(zhù)手漸漸地往水的深處走去，最后消失在深水塘里。人們下樹(shù)來(lái)瞧漂著(zhù)的花傘，原來(lái)是兩張廣芋葉。從此以后，人們再也不敢跟稍厄對歌了。” 

　　《枉厄的傳說(shuō)》[16]里不但提及人類(lèi)和圖額對歌之事，更明言了銅鼓鎮圖額的來(lái)歷： 

　　雞街區有個(gè)壯族寨子，叫古魚(yú)。古魚(yú)有一條河流，屬雞街河的中段。河流的急彎處有個(gè)大水塘，水深莫測，漩流吼叫。當地的壯族稱(chēng)水塘為枉厄。 

　　從前，枉厄附近幾個(gè)寨子的壯族去趕街或勞動(dòng)都得經(jīng)過(guò)枉厄邊。每當有人拉豬拉狗路過(guò)枉厄那個(gè)地方時(shí)，轉眼間就不見(jiàn)了豬、狗，手里只拉著(zhù)空繩套。有時(shí)婦女們背著(zhù)小孩路過(guò)枉厄，背帶里就變空了，小孩不在了，后來(lái)人們便很少到枉厄邊去。 

　　    有一次，在街頭突然出現兩個(gè)壯族小伙子攔路纏著(zhù)姑娘們對歌。小伙子長(cháng)得很漂亮，歌聲很動(dòng)聽(tīng)，姑娘們都愿和他倆對歌。唱到天黑，小伙子邀請姑娘們同路。有位白胡子老人悄悄告訴姑娘說(shuō)：“孫們！去不得，我親眼見(jiàn)他倆從枉厄里出來(lái)呀！”姑娘們聽(tīng)了十分害怕，婉言謝絕了小伙子的邀請。從此以后，人們知道枉厄里住著(zhù)迪厄，誰(shuí)也不敢路過(guò)枉厄了。 

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　　那時(shí)，古魚(yú)寨有一對恩愛(ài)的新婚夫婦，妻子被迪厄偷走了。丈夫發(fā)現棉線(xiàn)夾在枉厄的樹(shù)根縫里，但每當他砍出小洞，第二天被砍斷的樹(shù)根都會(huì )自動(dòng)合攏。 

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　　過(guò)了一天又一天，丈夫無(wú)法進(jìn)洞，只好坐在枉厄邊等迪厄出洞。等了一天又一天，還是不見(jiàn)迪厄出洞。丈夫沒(méi)辦法，又回村去問(wèn)長(cháng)老們。長(cháng)老們想出了個(gè)好辦法，叫眾人帶銅鼓到枉厄邊，一邊擊鼓一邊吶喊助威。這次樹(shù)根被丈夫砍斷，再也不能長(cháng)攏了。 

　　丈夫進(jìn)洞后，枉厄的水涌起幾丈高，水濺到附近的旱田里，使旱田變成了水田。人們知道那個(gè)丈夫正在跟迪厄搏斗，眾人使勁擊鼓吶喊。最后銅鼓自行飛進(jìn)河去跟那個(gè)丈夫一起戰迪厄。 

　　丈夫和銅鼓在洞里戰了三天三夜，枉厄的水時(shí)涌時(shí)靜。眾人一直守在枉厄邊，只聽(tīng)見(jiàn)洞里的銅鼓聲響如雷，又見(jiàn)從洞內噴出的血染紅了整條河。紅紅的血水淌了三天三夜，后來(lái)水平靜了，銅鼓也不響了，新婚夫婦也沒(méi)有出水面。從此以后，再也沒(méi)有迪厄出來(lái)作祟了。原來(lái)是旱田的地因斬迪厄是被水濺泡成了飽水田，至今還是飽水田。 

　　這兩個(gè)關(guān)于圖額的傳說(shuō)與經(jīng)詩(shī)中的敘事存在某些一致性，包括圖額喜歡對歌，會(huì )與人類(lèi)來(lái)往甚至結合等，均來(lái)源于相同的神話(huà)母題。這兩個(gè)敘事中，銅鼓成為鎮壓圖額的一種利器，這一觀(guān)念在壯族民間流傳甚廣。 

　　丘振聲先生在《壯族圖騰考》中曾指出，“在壯族地區至今仍廣泛地流傳著(zhù)形形色色的圖額的故事，實(shí)際上是古代鱷魚(yú)傳說(shuō)的演化。壯族所崇拜的蛟龍，其原型便是鱷魚(yú)，當然也融入了蛇的一些特征，可以說(shuō)蛟龍是蛇、鱷的整合與升華。”[17]關(guān)于鱷魚(yú)、蛇與龍的信仰與文化，存在相似與重合之處，在此無(wú)法通過(guò)只言片語(yǔ)來(lái)進(jìn)行探索。但審視相關(guān)的口頭敘事，可以發(fā)現有關(guān)龍、蛇、鱷的神話(huà)傳說(shuō)等內容各有側重，形成了特定的母題，如關(guān)于蛇的蛇郎故事、關(guān)于龍的禿尾龍傳說(shuō)與龍母故事等等。通過(guò)展示、比較有關(guān)鱷（圖額）的口頭傳統，可以發(fā)現關(guān)于圖額信仰的一些核心敘事母題：1、圖額是世界上最早的神祇；2、圖額參與了世界的創(chuàng )造，尤其是河流、泉水等水世界的創(chuàng )造；3、圖額擁有作為文明象征的火種；4、圖額喜歡與人對歌，并與人結合，有后代。 

　　二、鱷崇拜在侗臺語(yǔ)其他民族中的留存 

　　除了分布在廣西至云南文山一帶的壯族中流傳著(zhù)大量的鱷神話(huà)傳說(shuō)等，遷徙到東南亞的侗臺語(yǔ)族群也不乏此類(lèi)敘事。 

　　老撾瑯南塔省的黑傣人認為“圖額”有善惡兩面，是一位神秘的神祇。它會(huì )變成很漂亮的小伙子，來(lái)找在河邊洗衣服的姑娘們玩耍。它還會(huì )問(wèn)姑娘各種問(wèn)題，例如有沒(méi)有婆家呀等等，如果姑娘還沒(méi)有婚配，它第二天就會(huì )把姑娘帶走。與此同時(shí)，黑傣人也知道泰國老撾等小乘佛教信仰中常見(jiàn)的蛇神帕雅那[18]，但不信仰它。這就可以將圖額與帕雅那信仰進(jìn)行劃分。[19] 

　　經(jīng)越南移居老撾瑯南塔省南發(fā)村的泰央人，自稱(chēng)與中國境內的壯族沙支系的自稱(chēng)相同。據當地老人介紹，民間仍有關(guān)于圖額信仰的記憶，說(shuō)它會(huì )變成年輕的小伙子，來(lái)找姑娘們談情說(shuō)愛(ài)。[20] 

　　在泰國東北部的些克人中，也流傳著(zhù)關(guān)于圖額的敘事，人們說(shuō)河水中的漩渦就是它出現的痕跡，它居住的地方就是湄公河，湄公河的水之所以紅通通的，就是因為圖額和另外一個(gè)神祇帕雅那在水里打仗。他們互相仇恨互不讓步。[21]同時(shí)，它的外形變化多端，有時(shí)會(huì )變成人形出現，和姑娘結婚。如果有人做了壞事就會(huì )被吃掉。[22] 

　　在泰國東北部加拉信府古瓦村，普泰人把圖額和帕雅那混淆在了一起，并流傳著(zhù)帕亞那的傳說(shuō)，內容大概如下：帕亞那變成了人形，來(lái)向當地的公主瑯噯求愛(ài)。但瑯愛(ài)公主與帕亮王子相愛(ài)，根本沒(méi)有注意到它。于是它變成一只小松鼠，想討得瑯愛(ài)公主的歡心。瑯愛(ài)公主命令衛士將小松鼠抓來(lái)，但衛士卻把小松鼠射死了。小松鼠死后，卻越變越大。除了瑯愛(ài)公主和鰥夫、寡婦，全城的人都吃了松鼠的肉。但吃了松鼠肉的人，他腳下的土地就會(huì )陷落水里。帕亮王子也吃了松鼠的肉，所以他腳下的土地也不斷陷落。最后，帕亮王子死了。瑯愛(ài)公主也跟著(zhù)帕亮王子一起死去了。這是個(gè)悲傷的愛(ài)情敘事，但從情節中能夠搜尋到關(guān)于圖額的神話(huà)母題，即圖額與人類(lèi)之間的愛(ài)戀關(guān)系，圖額與人類(lèi)的往來(lái)。[23] 

　　綜上所述，東南亞的侗臺語(yǔ)族群仍保留著(zhù)圖額信仰的明顯痕跡，并流傳著(zhù)蘊含有圖額神話(huà)母題的各類(lèi)敘事。這些敘事受到新時(shí)期新地域新文化——例如佛教文化、孟-高棉語(yǔ)族群文化等等——的影響，發(fā)展成為新的口頭傳統作品，在民間廣為流傳。 

　　三、在口頭傳統的線(xiàn)索中找尋鱷崇拜的其他文化遺存 

　　如前所述，在民間口頭流傳的各類(lèi)圖額敘事，還原了侗臺語(yǔ)族先民信仰中源遠流長(cháng)的鱷崇拜歷史。經(jīng)過(guò)歷史浪濤的滌蕩，其中的核心母題依然頑強地以各種形式活躍在侗臺語(yǔ)族不同的族群之中，，以新形式、新組合的面目出現，顯示出堅韌的生命力。這既是對族群早期文化的認同，亦是對先民歷史的記憶片段。和百越族群最眾所周知的蛇圖騰一樣，鱷崇拜曾經(jīng)在越族的信仰體系中占據重要的位置。在中原漢族的“龍”文化進(jìn)入南方百越領(lǐng)地之后，對于鱷的信仰和崇拜一直頑強地存在著(zhù)，并產(chǎn)生了新的形式和內容，并出現與“龍”概念的交融。在此基礎上，我們可以挖掘相關(guān)的鱷崇拜表現形式，包括習俗與節日儀式、出土文物、民間仍在傳用的各類(lèi)器物等等，本文將選擇銅鼓與印紋陶兩個(gè)重要器物的文飾來(lái)進(jìn)行分析。 

　　    1、銅鼓紋飾 

　　銅鼓是侗臺語(yǔ)族群很早就使用的重要器具，民間盛傳的銅鼓與圖額之關(guān)系在于“銅鼓鎮圖額”。但從銅鼓的紋飾入手進(jìn)行考察，可以發(fā)現銅鼓與圖額的關(guān)系隱晦而深邃，銅鼓或許就是祭祀圖額的專(zhuān)用器具。 

　　銅鼓紋飾中最普遍的特點(diǎn)，是中間的芒星。直至今日，芒星已經(jīng)變成了絕大多數銅鼓共有的符號。正如資深的銅鼓研究學(xué)者蔣廷瑜先生所言：“銅鼓這個(gè)紋飾的本來(lái)意義并不在于表現太陽(yáng)，而是表現火星。……那時(shí)（原始形態(tài)的銅鼓存在時(shí)期，筆者注）銅鼓還沒(méi)有脫離炊具，成為專(zhuān)門(mén)樂(lè )器。作為炊具，鼓面朝下，鼓面中心正是火灼的地方。這個(gè)光芒四射的圖案就是火的象征。”[24]在壯族先民的神話(huà)里，鱷火是世界上最早出現的火種之一。火種在銅鼓中出現的意義，與鱷圖騰信仰有著(zhù)一定關(guān)聯(lián)。 

　　石寨山銅鼓上大量出現的鋸齒紋圖案，在排列組合上與櫛紋一起構成出鱷魚(yú)齒和鱗甲的象征。而常見(jiàn)于銅鼓的網(wǎng)紋、圓圈紋、席紋等，可被視為侗臺語(yǔ)族先民在制作銅鼓過(guò)程中對鱷魚(yú)鱗甲、體型的描摹和再現。 

　　石寨山型和冷水沖型銅鼓上常見(jiàn)的船紋、羽人、舞蹈、魚(yú)、鳥(niǎo)裝飾，構成了完整的水上祭祀的盛典，而這一盛典的朝向對象，即為早期侗臺語(yǔ)族群信仰中極其重要的水中動(dòng)物——鱷。凌純聲先生曾曰，銅鼓上的“龍船，以民族學(xué)眼光視之，即越人祭水神（蛟龍）時(shí)所駕之舟”。[25]在此基礎上，丘振聲先生進(jìn)一步指出：“越人后裔的一些民族，在劃龍舟時(shí)仍殘存著(zhù)一些古代‘水祭’的遺風(fēng)，如開(kāi)船前燒香燒炮，而且時(shí)間也不在農歷的五月五日。在江南，有的在元夕（農歷正月十五日）舉行。云南的傣族，按傣歷六七月即農歷清明節后十日左右潑水節時(shí)進(jìn)行賽龍舟；……這些龍舟節的源頭應該是水祭蛟龍圖騰的儀式。這與越人‘習于水斗，便于用舟’有關(guān)系。他們也善于造舟。他們對蛟龍奉若神明，舉行水祭，應該是很頻繁，也是很隆重的。”[26]根據丘振聲先生的觀(guān)點(diǎn)，蛟龍以鱷魚(yú)為主要原型。但在筆者看來(lái)，在引入“龍”的概念之前，鱷魚(yú)即為侗臺語(yǔ)族先民信仰中的水神。因此，銅鼓上再現的船祭鱷魚(yú)的場(chǎng)面，有虔誠的祈禱者，有祭祀的情境再現——從船到水，從人界到神界，展示了人對大自然與鱷魚(yú)的敬畏景象。在銅鼓之上，多見(jiàn)立蛙雕塑，壯族民間亦有青蛙為雷神與四妹“蛟龍”后代一說(shuō)，故而亦立蛙雕塑的出現有其合理性。 

　　因此，從民間口頭傳統到實(shí)際的民間信仰與習俗，都證明了銅鼓與鱷崇拜之間的密切關(guān)系。根據壯族民間傳說(shuō)，人們?yōu)榱朔乐广~鼓跑到水里和圖額搏斗，便把銅鼓埋在地里，或者拿繩子拴住。據此可以推測，精心鑄造的銅鼓，最初也許要放入水中成為祭祀圖額的重要禮器，但久而久之，隨著(zhù)信仰的淡化，人們逐漸忘記了銅鼓與圖額崇拜的本來(lái)意義，銅鼓發(fā)展成為能夠鎮圖額、為人類(lèi)安危而獻身的重要英雄。 

　　2、印陶紋紋飾 

　　彭適凡先生在《中國南方古代印紋陶》一書(shū)中指出，南方古越族是幾何印紋陶文化的主人。[27]華南至東南亞地區散布著(zhù)幾何印紋陶的蹤影，其中的印紋陶紋飾包括了方格紋、云雷紋、菱紋與回紋、編織紋、蓖點(diǎn)紋、水波紋、葉脈紋和鋸齒紋等等。有些紋飾與各族先民早期的信仰和動(dòng)植物崇拜有著(zhù)密切的關(guān)系。“南方早期幾何印紋陶的某些紋樣，例如曲折紋，就有可能是眼鏡蛇（Najanajaatra）身上黃白色橫帶紋的簡(jiǎn)化；三角形紋、菱形紋又可能是五步蛇（亦稱(chēng)百步蛇、蘄蛇，Agkistrodonacutus）或玉斑錦蛇（Elapnemandarina）身上花紋的簡(jiǎn)化和演變，等等。”彭適凡先生同時(shí)指出：“在南方早期印紋陶的一些紋樣中，有少數的幾何形紋已是一種間接的藝術(shù)構圖。也就是說(shuō)，隨著(zhù)生產(chǎn)力的發(fā)展和社會(huì )的日趨進(jìn)步，隨著(zhù)原始觀(guān)念形態(tài)的復雜化，出現了一些間接地反映現實(shí)生活的幾何形圖案，這種圖案是現實(shí)生活中某些具體事務(wù)或現象形態(tài)的變體或發(fā)展。”[28] 

　　和蛇圖騰崇拜一樣，鱷崇拜的發(fā)展，似乎早在南方古代印紋陶上就已經(jīng)留下了痕跡。林惠祥先生在香港南丫島遺址上采得的印陶紋片上就曾發(fā)現過(guò)長(cháng)身、長(cháng)口、有足、有尾的動(dòng)物形——“蛟龍紋”。[29]王圣寶先生在《幾何印紋陶紋飾起源于蛇嗎》一文中提出：“動(dòng)植物是古文化藝術(shù)的主要源泉，但不是唯一源泉。所以，我們說(shuō)，如果幾何印紋陶紋飾起源于鱷及鱷皮花紋，但鱷及鱷皮花紋并不囊括所有的幾何印紋陶紋飾。”[30]這是一種較為客觀(guān)、公允的觀(guān)點(diǎn)。至今，依然在侗臺語(yǔ)族群中流傳的、圍繞鱷崇拜產(chǎn)生的各類(lèi)口頭傳統，讓我們可以將其原初敘述存在的時(shí)間回溯到侗臺語(yǔ)族先民尚未分化的數千年前。鱷崇拜敘事的背后，是強大的信仰作支撐；反而言之，在這種強大的信仰之下，必定產(chǎn)生了大量的文化展示作品——包括幾何印紋陶的紋路表達等。幾何印紋陶中，云雷紋、菱紋、回紋、圈點(diǎn)紋和波狀文等，展示出對鱷魚(yú)鱗甲、體型和出現場(chǎng)景等等的模擬，表達出侗臺語(yǔ)族先民對水中生物的敬畏之情。 

　　四、小結 

　　母題是口頭傳統研究中的一個(gè)重要概念。它具有跨越時(shí)空的穩定性，關(guān)聯(lián)著(zhù)特定的文化事象與歷史內容。在侗臺語(yǔ)族群口頭流傳的關(guān)于圖額的共同母題，深刻地揭示出在龍信仰興盛之前，鱷崇拜就曾在侗臺語(yǔ)族先民的信仰中占據重要位置。如今，作為百越后人的壯族及其他侗臺語(yǔ)族先民后裔依然保留了鱷崇拜的痕跡，傳承著(zhù)豐富的神話(huà)、史詩(shī)、傳說(shuō)等各類(lèi)敘述，把圖額（鱷）作為水神來(lái)看待。隨著(zhù)文化的融合、信仰的淡化，鱷魚(yú)崇拜雖然逐漸淡出人們的視野，但各類(lèi)口傳敘事仍然豐富著(zhù)我們的精神生活，成為一種寶貴的、獨一無(wú)二的歷史記憶。 

　　此外，侗臺語(yǔ)族先民的鱷崇拜產(chǎn)生時(shí)間較早，在歷史上遺留下了不少記載。西漢成書(shū)的《淮南子》曰：“（越人）被發(fā)文身，以像鱗蟲(chóng)”；高誘注曰：“文身，刻畫(huà)其體，內墨其中，為蛟龍之狀，以入水，蛇龍不害也，故曰以像鱗蟲(chóng)也。”東漢應劭亦說(shuō)越人“常在水中，故斷其發(fā)，文其身，以像龍子，故不傷害也”。《說(shuō)苑·奉使》記載：“彼越天子之封地也，不得冀兗之州，乃處海垂之際，屏外藩以為居，而蛟龍又與我爭焉。是以剪發(fā)文身，爛然成章，以像龍子，將避水神也。”《漢書(shū)·地理志下》亦載，粵地“其君禹后，為帝少康之庶子云，封于會(huì )稽，文身斷發(fā)，以避蛟龍之害。”這些篇章中所提及的“蛟龍”，一是經(jīng)過(guò)了文人的修飾，通冠之以“龍”之名，其次，經(jīng)歷了長(cháng)時(shí)間的發(fā)展，對于“水神”蛟龍的認知已經(jīng)發(fā)生了轉變。褪去歷史的文飾，水神“蛟龍”的原型即是鱷魚(yú)。上文所例舉的若干“鱷”敘事母題，可以為其佐證。 

本文為中國百越民族史研究會(huì )第十六次年會(huì )暨嶺南民族文化學(xué)術(shù)研討會(huì )參會(huì )論文